मैकियावेली और आधुनिक समाज में उनके विचार। संप्रभु की शक्ति और राज्य सलाहकारों की भूमिका के बारे में एन मैकियावेली के विचारों का क्या महत्व है? मैकियावेली ने किसी भी व्यक्ति के लिए एक दृष्टिकोण कैसे पाया

हम सबसे दिलचस्प और कठिन प्रश्नों में से एक पर आए हैं जिसने मैकियावेली को बहुत चिंतित किया: एक सच्चा संप्रभु कैसा होना चाहिए? पिछले खंडों में, राज्यों और अधिकारियों की विशेषताओं का विश्लेषण करते हुए, सैन्य मामलों के बारे में बात करते हुए, मैकियावेली, एक तरह से या किसी अन्य ने इस मुद्दे को संबोधित किया। उन्होंने उन गुणों का नाम दिया जो शासन करने में बाधा डालते हैं या मदद करते हैं, अक्सर इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित करते हैं कि राज्य के मामलों में बहुत कुछ संप्रभु के व्यक्तित्व पर निर्भर करता है। अब, लगभग दस अध्यायों (15 से 23 तक) के लिए, यह विषय मुख्य बन जाता है। मैकियावेली एक आदर्श शासक का एक सार्वभौमिक चित्र बनाने की कोशिश कर रहा है जो न केवल सत्ता जीत सकता है, बल्कि उसका सही ढंग से निपटान भी कर सकता है।

खोज कहाँ से शुरू होती है? इस तथ्य के बावजूद कि संप्रभु दूसरों से ऊपर हैं, मैकियावेली सामान्य लोगों में निहित गुणों के बीच में ही दोषों और गुणों की तलाश करता है। पूरी दुनिया सशर्त रूप से दो हिस्सों में विभाजित है: अच्छाई और बुराई, सकारात्मक और नकारात्मक गुणों का समावेश। यदि आप इन विपरीतताओं को मिलाते हैं, तो आपको रंगों का एक समृद्ध पैलेट मिलेगा, जो हमारे चारों ओर की रहस्यमय और विरोधाभासी दुनिया को प्रदर्शित करेगा। तो, सकारात्मक गुण: उदारता, ईमानदारी, आत्मा की दृढ़ता, साहस, कृपालुता, शुद्धता, सीधापन, आज्ञाकारिता, धर्मपरायणता, आदि। डी। एक संप्रभु के लिए सबसे प्रशंसनीय बात ऊपर सूचीबद्ध सभी सकारात्मक गुणों को जोड़ना है, लेकिन यह असंभव है और मैकियावेली इसे अच्छी तरह से समझते हैं। "लेकिन चूंकि, अपने स्वभाव के आधार पर, एक व्यक्ति में न तो अकेले गुण हो सकते हैं और न ही उनका दृढ़ता से पालन किया जा सकता है, इसलिए एक विवेकपूर्ण शासक को उन दोषों से बचना चाहिए जो उसे राज्य से वंचित कर सकते हैं, और बाकी से अपनी सर्वश्रेष्ठ क्षमता से बचना चाहिए, लेकिन और नहीं" . यह वाक्यांश, जो इस संदर्भ में काफी स्वाभाविक है, कई अन्य लोगों की तरह, कई शोधकर्ताओं द्वारा गंभीर रूप से माना जाएगा जो "मैकियावेलियनवाद" की अवधारणा का नकारात्मक मूल्यांकन करते हैं। लेकिन हम इस पर बाद में लौटेंगे, लेकिन अभी के लिए आइए उन मुख्य गुणों के विवरण की ओर मुड़ें जो एक संप्रभु के पास होने चाहिए।

पहली है उदारता। गुणवत्ता बहुत अच्छी है, लेकिन इसे विकसित करना काफी कठिन है। यदि आप संयम में उदार हैं, तो आप पर कंजूसी का आरोप लगाया जा सकता है। और अगर आप वास्तव में लगातार बड़ी मात्रा में दान पर खर्च करते हैं, तो आप जल्दी से दिवालिया हो जाएंगे। इसलिए, सबसे विवेकपूर्ण बात यह होगी कि "अपने आप को एक कंजूस शासक की महिमा के साथ मिला लें।" "समय के साथ, जब लोग देखते हैं कि, मितव्ययिता के लिए धन्यवाद, वह (संप्रभु) अपनी आय से संतुष्ट है और लोगों पर अतिरिक्त करों के बोझ के बिना सैन्य अभियान चलाता है, उसके पीछे एक उदार शासक की महिमा स्थापित होगी" . संप्रभु को अनुपात की भावना को जानना चाहिए। उदारता केवल तभी आवश्यक है जब आपने अभी तक शक्ति प्राप्त नहीं की है और यह संभव है यदि आप किसी और का अच्छा खर्च करते हैं: "किसी और का बर्बाद करना आप खुद को गौरवान्वित करते हैं, जबकि अपना खुद का नुकसान करते हैं - आप केवल खुद को नुकसान पहुंचाते हैं" . "इस बीच, प्रजा का तिरस्कार और घृणा ही वह चीज है जिससे संप्रभु को सबसे अधिक डरना चाहिए, जबकि उदारता दोनों के लिए जाती है" . यहां एक ज्वलंत उदाहरण दिया गया है कि कैसे एक सकारात्मक गुण अपने मालिक के खिलाफ हो सकता है।

दूसरी श्रेणी जिसे मैकियावेली मानते हैं वह है प्रेम और भय की अवधारणा। संप्रभु को क्रूरता के आरोपों पर विचार नहीं करना चाहिए। "कुछ नरसंहार करने के बाद, वह उन लोगों की तुलना में अधिक दया दिखाएगा, जो उससे अधिक, विकार में लिप्त हैं" . लेकिन साथ ही, आपको प्रतिशोध के लिए जल्दी होने की जरूरत नहीं है। आपको सभी पेशेवरों और विपक्षों को तौलना चाहिए और उसके बाद ही कोई निर्णय लेना चाहिए, क्योंकि। बाद में स्थिति को ठीक करना संभव नहीं होगा। यदि संप्रभु को अपनी प्रजा की ओर से प्रेम और भय के बीच चयन करना चाहिए, तो भय को चुनना अधिक सुरक्षित है। "हालांकि, संप्रभु को भय को इस तरह से प्रेरित करना चाहिए कि यदि आप प्रेम प्राप्त नहीं करते हैं, तो कम से कम घृणा से बचें, क्योंकि घृणा के बिना भय को प्रेरित करना काफी संभव है" . और किसी भी स्थिति में सैनिकों के प्रति दया नहीं दिखानी चाहिए। अनुशासन और आज्ञा का पूर्ण पालन सफल युद्ध संचालन की कुंजी है।

दो और उल्लेखनीय मानवीय गुण हैं निष्ठा और सीधापन। लेकिन वे हमेशा संप्रभु को स्वीकार्य नहीं होते हैं। राजनीतिक संघर्ष एक सूक्ष्म खेल है, जिसका मुख्य नियम चालाक होने की क्षमता है। इतिहास बताता है कि जिन शासकों ने हमेशा अपने वादों का पालन नहीं किया और सही समय पर अपने विरोधियों को मूर्ख बनाना जानते थे, उन्होंने अधिक हासिल किया। ईमानदारी हमेशा उपयुक्त नहीं होती है। अगर सभी शासक अपनी बात रखते तो यह आसान हो जाता, लेकिन ऐसा बिल्कुल नहीं है। इसलिए, विशिष्ट परिस्थितियों को ध्यान में रखना और उनके अनुकूल होना आवश्यक है। इस मामले में, यह व्यक्तिगत सहानुभूति नहीं है जो सामने आती है, बल्कि राज्य के हित हैं।

दुश्मन के खिलाफ लड़ाई में, आपको दो तरीकों से निर्देशित किया जा सकता है: कानून या बल। इन विधियों में से पहला मनुष्य में निहित है, दूसरा - पशु में। "इसलिए यह इस प्रकार है कि संप्रभु को सीखना चाहिए कि मनुष्य और जानवर दोनों की प्रकृति में क्या निहित है" . मैकियावेली ने इतिहास से एक दिलचस्प उदाहरण पर पाठक का ध्यान आकर्षित किया: प्राचीन नायकों (अकिलीज़ और अन्य) को सेंटौर की शिक्षा के लिए दिया गया था। ये अर्ध-मानव-आधे-जानवर, अपने आप में दो सिद्धांतों को मिलाकर, अपने विद्यार्थियों को ज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों से जानकारी दे सकते थे, उनमें अद्भुत शक्ति और धीरज विकसित कर सकते थे। नतीजतन, कोई भी इन नायकों को हरा नहीं सका। तो, शायद संप्रभु को अपने आप में दो अलग-अलग स्वभावों को जोड़ना चाहिए? मैकियावेली पूरी तरह से इस राय का पालन करता है। संप्रभु को दो जानवरों की तरह बनना चाहिए: एक शेर और एक लोमड़ी, यानी। ताकत और चालाकी को मिलाएं। मैकियावेली के अनुसार एक उचित शासक अपने वादे पर खरा नहीं उतर सकता है और न ही रहना चाहिए, अगर इससे उसके हितों को नुकसान पहुंचता है। लेकिन सही समय पर, वह ताकत दिखाने और हथियारों की मदद से अपनी श्रेष्ठता साबित करने के लिए बाध्य है।

लोगों की दृष्टि में, प्रभु को दयालु, दयालु, अपने वचन के प्रति सच्चे, ईमानदार और पवित्र होना चाहिए। सबसे अच्छी बात यह है कि ये गुण केवल बाहरी नहीं हैं, बल्कि शासक के सार को भी दर्शाते हैं। हालाँकि, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि, यदि आवश्यक हो, तो विपरीत गुणों को प्रकट करने में सक्षम होना चाहिए, "अर्थात, ... यदि संभव हो, तो अच्छे से दूर न जाएं, लेकिन यदि आवश्यक हो, तो बुराई से दूर न हों" .

इसलिए, संप्रभु को इस तरह से व्यवहार करना चाहिए कि वह अपनी प्रजा के प्रति घृणा या अवमानना ​​न करे। अवमानना ​​​​अस्थिरता, तुच्छता, शालीनता, कायरता और अनिर्णय से उत्पन्न हो सकती है। इसलिए इन गुणों को समाप्त करना चाहिए। देश के अंदर जो मुख्य खतरा है, वह है साजिशकर्ता। उनकी उपस्थिति से बचने के लिए, बस अपने विषयों पर विजय प्राप्त करना आवश्यक है। यदि साजिशकर्ता अकेला है, तो वह वैध संप्रभु के खिलाफ विद्रोह करने का जोखिम नहीं उठाएगा। लेकिन अगर बड़ी संख्या में सरकार से असंतुष्ट लोग इकट्ठा होते हैं, तो संप्रभु सत्ता खो सकते हैं। राज्य की एक अच्छी संरचना इसके स्थिर विकास का मुख्य घटक है। इस मामले में मैकियावेली एक उदाहरण के रूप में फ्रांस की संरचना का हवाला देते हैं। यहां के राजा की शक्ति संसद की गतिविधियों से अटूट रूप से जुड़ी हुई है। यह "लाभकारी संस्था" "मजबूत पर लगाम लगाने" और "कमजोर को प्रोत्साहित करने" में मदद करती है। नतीजतन, असंतोष दिखाने में सक्षम मुख्य बलों के बीच आवश्यक समझौता किया जाता है।

सामान्य तौर पर, राज्य की आंतरिक स्थिरता के लिए समझौता करने की समस्या बहुत प्रासंगिक है। आइए रोमन सम्राटों की ओर मुड़ें। उन्हें बड़प्पन की महत्वाकांक्षा, लोगों की जंगलीपन, साथ ही सैनिकों की क्रूरता और लालच को रोकना था। तीनों बलों को एक साथ खुश करना मुश्किल है, खासकर यह देखते हुए कि उनके अलग-अलग हित हैं। कुछ एक शांत, मापा जीवन चाहते हैं, जबकि अन्य, इसके विपरीत, युद्ध और क्रूरता चाहते हैं। फिर से हम सेना के प्रश्न और संप्रभु की ओर से उसके प्रति विशेष रवैये पर लौटते हैं। सैनिकों को वास्तव में बहुत ध्यान देने की आवश्यकता है, लेकिन आप अन्य विषयों की उपेक्षा नहीं कर सकते। आखिरकार, अंतिम विश्लेषण में, हालांकि सेना को विशेषाधिकार प्राप्त है, हालांकि यह सरकार की रीढ़ है, लेकिन आम लोग संख्यात्मक दृष्टि से बहुत बड़े हैं। और बहुमत, जैसा कि आप जानते हैं, एक शक्तिशाली शक्ति है। और उसकी मांगों को न सुनना असंभव है।

जल्दी या बाद में, संप्रभु को इस सवाल का सामना करना पड़ता है: उसके लिए कौन से दुश्मन अधिक खतरनाक हैं - आंतरिक या बाहरी? यदि शासक अपने लोगों पर भरोसा नहीं कर सकता है, तो संभावित विद्रोह के मामले में उसे आश्रय की आवश्यकता होती है, इन उद्देश्यों के लिए किले बनाए जाते हैं। यदि मुख्य खतरा बाहरी शत्रु हैं, तो किले का निर्माण आवश्यक नहीं है। "सभी गढ़ों में सबसे अच्छा है कि लोगों से घृणा न करें" . एक संप्रभु को सम्मानित होने के लिए क्या करना चाहिए? उत्तर स्वाभाविक है: "सैन्य उद्यमों और असाधारण कार्यों के रूप में संप्रभु के लिए इस तरह के सम्मान को कुछ भी प्रेरित नहीं कर सकता है" .

मैकियावेली यहाँ अपने विश्वासों के प्रति सच्चे हैं। सैन्य मामले सरकार की नींव का आधार हैं। एक नए संप्रभु के रूप में, जो इसे पूरी तरह से समझता है, वह स्पेन के राजा आरागॉन के फर्डिनेंड हैं। वह अपनी प्रजा पर व्यवसाय करने में सफल रहा, और उस समय उसने स्वयं बाहरी समस्याओं का समाधान किया। संप्रभु का सम्मान किया जाता है यदि वह निर्णायक कार्यों में सक्षम है। और दो राज्यों के बीच टकराव में, एक तरफ खड़े होने और कुछ न करने की तुलना में उनमें से एक का समर्थन करना बेहतर है। लेकिन साथ ही, आपको उन लोगों के साथ गठबंधन से सावधान रहना चाहिए जो आपसे अधिक मजबूत हैं, ताकि आश्रित न बनें।

सैन्य मामलों और सेना में सुधार के अलावा, शासक के पास घरेलू राजनीति में कई अन्य कार्य हैं। उसे कला का संरक्षण करना चाहिए, व्यापार, कृषि और शिल्प का विकास करना चाहिए, अलग-अलग शहरों और पूरे राज्य को सजाने का ध्यान रखना चाहिए। ये सभी घटक देश के आर्थिक, सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक जीवन का आधार बनते हैं। संप्रभु के हर कार्य में गरिमा और भव्यता होनी चाहिए, जो शक्ति को मजबूत करने और अनावश्यक गलतियों से बचने में मदद करेगी।

और निश्चित रूप से, एक बुद्धिमान शासक सलाहकारों के बिना नहीं कर सकता। उसे सबसे योग्य लोगों को चुनना चाहिए जिनके साथ वह विभिन्न मुद्दों पर परामर्श कर सकता है। हम पहले ही देख चुके हैं कि संप्रभु देश और नागरिकों के जीवन के पूरी तरह से अलग पहलुओं के लिए जिम्मेदार है, और इसलिए, व्यक्तिगत रूप से सभी मामलों से निपट नहीं सकता है। यह वही वफादार और समर्पित विषय है, जिस पर कोई भरोसा कर सकता है, काम आएगा। "एक शासक के दिमाग को पहले इस बात से आंका जाता है कि वह किस तरह के लोगों को अपने करीब लाता है" . हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सलाहकार कितने भी चतुर क्यों न हों, अंतिम शब्द हमेशा शासक के पास रहना चाहिए। सभी सलाहों को सुनने के बाद, उसे स्वयं ही सही निर्णय लेना चाहिए।

मुख्य समस्या जो संप्रभु को अपने दल के साथ संवाद करते समय सामना करना पड़ सकता है, वह बड़ी संख्या में चापलूसी करने वालों की है। ऐसे लोग हमेशा सिंहासन के करीब पाए जा सकते हैं। उनके भाषण बहुत ही सुखद होते हैं, और यह सुनिश्चित करने के लिए बहुत प्रयास किया जाना चाहिए कि वे ऐसे चालाक लोगों के प्रभाव में न आएं। वास्तविक सलाहकारों को राज्य के कल्याण की परवाह करनी चाहिए, न कि व्यक्तिगत लाभ की। यदि शासक इसे आवश्यक समझता है, तो वह स्वयं अपने वफादार साथियों को उचित सम्मान प्रदान करेगा। लेकिन कोई फर्क नहीं पड़ता कि क्या सलाह दी जाती है, निर्णय के लिए संप्रभु जिम्मेदार होगा। इसलिए, उसके पास एक उचित समझौता करने के लिए अलग-अलग राय लाने की बुद्धि होनी चाहिए।

तो असली बादशाह का चित्र तैयार है। मैकियावेली ने धीरे-धीरे, कदम दर कदम, एक मजबूत और असाधारण व्यक्तित्व की छवि को फिर से बनाया, जो सबसे शक्तिशाली राज्य का प्रबंधन करने में सक्षम है। इस छवि की एक विशिष्ट विशेषता "सुनहरे मतलब" की इच्छा है। शासक के व्यक्तिगत गुण, यदि संभव हो तो, अनुमत सीमा से अधिक नहीं होने चाहिए। उदारता मध्यम होनी चाहिए, प्रेम भय के साथ सह-अस्तित्व में होना चाहिए, और सरलता और ईमानदारी आसानी से चालाक और चालाक के साथ मिल सकती है। संप्रभु को शेर और लोमड़ी के गुणों को मिलाना चाहिए, अपने सहयोगियों के कार्यों और सलाह का सही मूल्यांकन करने में सक्षम होना चाहिए, दृढ़-इच्छाशक्ति वाले निर्णय लेने चाहिए और अंत में, प्राकृतिक ज्ञान प्राप्त करना चाहिए। सभी कार्यों को राज्य के हितों के लिए और विषयों के लाभ के लिए किया जाना चाहिए। क्या एक व्यक्ति में इतने सारे गुणों का संयोजन खोजना संभव है? मैकियावेली ने इस प्रश्न का उत्तर अपने ग्रंथ के अंतिम अध्यायों में दिया है।

15 वीं -16 वीं शताब्दी के राजनीतिक विचार के सबसे प्रतिभाशाली प्रतिनिधियों में से एक प्रसिद्ध इतालवी विचारक और राजनीतिज्ञ निकोलो मैकियावेली (05/03/1469 - 06/21/1527) थे, जिन्हें मुख्य रूप से उनके कार्यों "शासक" (1513) के लिए जाना जाता था। "टाइटस लिवियस के पहले दशक पर विचार" (1519), "फ्लोरेंस का इतिहास" (1532), "सम्राट" (1513)।

निकोलो मैकियावेली ने एक नए "राजनीति के विज्ञान" के निर्माता के रूप में राजनीतिक विचार के इतिहास में प्रवेश किया। राजनीति की उनकी व्याख्या धर्मशास्त्र और नैतिकता दोनों से अलग थी, जिसे पहली बार सार्वजनिक रूप से आवाज दी गई थी।

कुछ समय पहले तक, पुनर्जागरण के एक प्रसिद्ध राजनेता (तथाकथित "मानवतावाद के सुनहरे दिन") मैकियावेली के ग्रंथों को केवल राजनीतिक शिक्षाओं के ढांचे के भीतर माना जाता था।

हालाँकि, हाल के वर्षों में, मैकियावेली के सिद्धांतों ने नवीनतम वैज्ञानिक दिशाओं और गतिविधि के क्षेत्रों के संदर्भ में बहुत चर्चा की है। सबसे अधिक चर्चा नैतिकता के मुद्दे हैं, राजनीति के संदर्भ में मैकियावेली की शिक्षाओं की प्रयोज्यता और एक पूरी तरह से नया पहलू - "व्यावहारिक प्रबंधन" के लिए एक गाइड के रूप में मैकियावेली की शिक्षाओं का उपयोग। निकोलो मैकियावेली कौन हैं और उनकी शिक्षाओं की मुख्य दिशाएँ क्या हैं, हम इस लेख में विचार करेंगे।

"अंत साधन को सही ठहराता है" और "विजेताओं का न्याय नहीं किया जाता है - निकोलो मैकियावेली के इन सख्त बयानों को हमेशा याद किया जाता है जब आप किसी राजनेता के कार्यों की बुराई पर जोर देना चाहते हैं (आमतौर पर इसे "अनैतिकता" कहा जाता है, जो गलत है, क्योंकि नैतिकता, सबसे पहले, एक सार्वजनिक घटना, आम तौर पर नैतिकता के स्वीकृत मानदंड हैं, और दूसरी बात, हर किसी की नैतिकता है, नैतिकता के बिना कोई व्यक्ति नहीं है, मुद्दा यह है कि यह बुरा है या अच्छा)। दूसरे का एक उदाहरण हिटलर, मुसोलिनी, होर्थी, गोर्बाचेव, येल्तसिन और अन्य हैं)। जो लोग इस सिद्धांत का पालन करते हैं (और उनमें से बहुत सारे हैं) को "मैकियावेलियन" कहा जाता है।

यह अवधारणा आमतौर पर हिंसा, द्वेष के पंथ पर आधारित नीति को दर्शाती है।निकोलो मैकियावेली को एक विज्ञान के रूप में आधुनिक राजनीति विज्ञान का संस्थापक माना जाता है, जबकि राजनीतिक व्यवस्था पर अपनी पुस्तकों में उन्होंने कई सिद्धांतों को सामने रखा है जिनका पालन आधुनिक राजनेता और व्यवसायी अपने अनुयायियों के रूप में अपनी गतिविधियों में करते हैं।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि मैकियावेली स्वयं एक प्रमुख राजनीतिक व्यक्ति नहीं थे, जो स्पष्ट रूप से उन्हें वास्तविक जीवन में "साधन का औचित्य सिद्ध करता है" सिद्धांत का उपयोग करने से नहीं रोकता था, क्योंकि उन्होंने इन सिद्धांतों को अपने लेखन में इतनी स्पष्ट और उत्तल रूप से वर्णित किया था। फ्लोरेंस में राज्य सचिव के रूप में सेवा करते हुए, हमेशा हर जगह भर्ती की जानी है।

निकोलो मैकियावेली का पोर्ट्रेट। कलाकार सैंटी डि टीटो, 16वीं सदी के उत्तरार्ध

निकोलो का जन्म 3 मई, 1469 को शहर-राज्य फ्लोरेंस के पास, एक वकील के परिवार में हुआ था। उन्होंने शास्त्रीय शिक्षा प्राप्त की। उस युग में, आधुनिक इटली का क्षेत्र स्वतंत्र इतालवी राज्यों के बीच निरंतर संघर्ष का दृश्य था। इस संघर्ष में फ्रांस, स्पेन और पवित्र रोमन साम्राज्य ने हस्तक्षेप किया। पोप का भी अपना खेल था। उन्होंने सेसारे बोर्गिया की गतिविधियों को देखा, फ्लोरेंटाइन पुलिस का नेतृत्व किया।

निकोलो मैकियावेली ने फ्लोरेंस में राज्य सचिव के रूप में कार्य किया। उन्होंने विभिन्न राजनयिक कार्य किए और राजनीतिक जीवन की कड़ाही में अपने दिल की सामग्री को पिया। अंत में, 1513 में (44 साल की उम्र में), उन पर साजिश का आरोप लगाया गया, गिरफ्तार किया गया, रिहा किया गया, जिसके बाद वह अपनी संपत्ति में सेवानिवृत्त हो गए, जहां उन्होंने कई काम किए, जो आज 500 से अधिक वर्षों के बाद हैं। राजनेताओं और व्यापारियों के बीच लोकप्रिय और विश्व क्लासिक्स माने जाते हैं। 1520 में वे फ्लोरेंस लौट आए, एक इतिहासकार के रूप में उन्होंने "फ्लोरेंस का इतिहास" लिखा।

1527 में मैकियावेली की मृत्यु हो गई और उनके सम्मान में फ्लोरेंस में सांता क्रॉस के चर्च में एक स्मारक है।

उन्होंने राजनीतिक क्षेत्र को स्वतंत्र, समाज के अन्य क्षेत्रों से अपेक्षाकृत स्वतंत्र माना। राजनीति विज्ञान का विषय मैकियावेली ने अपनी सभी अभिव्यक्तियों में शक्ति को माना। मैकियावेली ने (अपने लेखन में) इटली की राजनीति का एक सामाजिक वास्तविकता के रूप में विश्लेषण किया, न कि एक काल्पनिक, आदर्श दुनिया के रूप में। मैकियावेली ने राज्य को समाज के संगठन का एक राजनीतिक रूप माना, लेकिन इसे "समाज" की अवधारणा से अलग किया।

उन्होंने राज्य रूपों के चक्रीय विकास की अवधारणा तैयार की। यह अवधारणा संचलन के विचार पर आधारित थी, अच्छाई और बुराई के पारस्परिक संचलन। उन्होंने अत्याचार, कुलीनतंत्र और सत्तातंत्र (भीड़, भीड़ की शक्ति) को "हर दृष्टि से बुरा" माना। "खुद में अच्छा" राजशाही, अभिजात वर्ग, लोकतंत्र माना जाता है।

मैकियावेली ने राज्य के मिश्रित रूप, एक उदारवादी गणराज्य को प्राथमिकता दी। शब्द "रिपब्लिक" का लैटिन से अनुवाद किया गया है जिसका अर्थ है "सार्वजनिक, सामान्य कारण।" मैकियावेली के अनुसार, गणतंत्र ने एक राजशाही (एक मजबूत एकीकरण सिद्धांत), अभिजात वर्ग (बुद्धि और गुणी सरकार) और लोकतंत्र (सरकार में लोगों की स्वतंत्रता और भागीदारी) के गुणों को जोड़ा।

सैद्धांतिक रूप से, उन्होंने राज्य की नीति को नैतिकता के मानदंडों (आमतौर पर समाज में स्वीकार किए जाने वाले व्यवहार के नैतिक मानकों) से अलग कर दिया और कड़ाई से तर्कसंगत पदों से महत्वपूर्ण राजनीतिक लक्ष्यों की प्राप्ति के लिए संपर्क किया। मैकियावेली मजबूत शक्ति की मदद से और किसी भी तरह से एक खंडित इटली के एकीकरण के समर्थक थे। लेकिन सिद्धांतकार की मृत्यु के तीन सौ से अधिक वर्षों के बाद, इटली केवल 1870 में एकजुट हुआ।

मैकियावेली के विचार राजनीतिक क्षेत्र में अभी भी जीवित क्यों हैं? तथ्य यह है कि पश्चिमी सभ्यता के राजनीतिक क्षेत्र में उनके "संप्रभु" के लगभग पांच सौ वर्षों के बाद, थोड़ा बदल गया है। इसके अलावा, विभिन्न देशों में वास्तविक राजनीतिक घटनाओं ने बाद में उन विचारों की बार-बार पुष्टि की, जो एक समय में इतालवी सिद्धांतकार द्वारा व्यक्त किए गए थे, उदाहरण के लिए, कैसे कई शासक-तानाशाह आए और पश्चिमी सभ्यता में न केवल सत्ता हासिल की। हालाँकि, ज़ाहिर है, राजनीति करने के और भी तरीके थे।

सामंती विखंडन के माहौल में, जिसमें इटली स्थित था, मैकियावेली का मानना ​​​​था कि एक मजबूत, यद्यपि क्रूर और पश्चाताप से रहित शासक, अंतहीन संघर्ष से बेहतर है। तो मैकियावेली ने लिखा:

"कौन सा बेहतर है: संप्रभु द्वारा प्यार किया जाना या भयभीत होना। वे कहते हैं कि यह सबसे अच्छा है जब वे डरते हैं और एक ही समय में प्यार करते हैं; हालांकि, प्यार डर के साथ अच्छी तरह से नहीं मिलता है, इसलिए अगर आपको चुनना है, तो डर को चुनना ज्यादा सुरक्षित है। क्योंकि सामान्य रूप से लोगों के बारे में कहा जा सकता है कि वे कृतघ्न और चंचल हैं, पाखंड और छल से ग्रस्त हैं, कि वे खतरे से डरते हैं और लाभ को आकर्षित करते हैं: जब तक आप उन्हें अच्छा करते हैं, वे आपकी सभी आत्माओं के साथ आपके हैं, वे और तेरे लिथे कुछ न छोड़े जाने का वचन दे; न तो लोहू, न जीवन, न सन्तान, न सम्पत्ति, परन्तु जब तुझे उनकी आवश्यकता पड़ेगी, तो वे तुरन्त तुझ से दूर हो जाएंगे। और यह संप्रभु के लिए बुरा होगा, जो अपने वादों पर भरोसा करते हुए, खतरे के मामले में कोई उपाय नहीं करेंगे। दोस्ती के लिए, जो पैसे के लिए दी जाती है, और आत्मा की महानता और बड़प्पन से हासिल नहीं की जा सकती, खरीदी जा सकती है, लेकिन मुश्किल समय में इसका इस्तेमाल करने के लिए नहीं रखी जा सकती।

मैकियावेली ने शासक के व्यवहार का बचाव किया, जिसे हम नैतिक रूप से निंदनीय, द्वेषपूर्ण मान सकते थे, उन्होंने इसे स्वीकार्य भी माना, लेकिन केवल कुछ परिस्थितियों में, जब राज्य की स्वतंत्रता को खतरा था। वास्तव में, उन्होंने उस धारणा का समर्थन किया जिसे अब हम सरकार की आपातकालीन शक्तियाँ कहते हैं।

उनका मानना ​​था कि एक व्यक्ति को हमेशा समय के अनुसार कार्य करना चाहिए, और उन्होंने इस नियम को रिश्तों की नैतिकता के लिए संदर्भित किया।

“हर समय नैतिकता से चिपके रहना बस नासमझी और अव्यावहारिक है। जो कोई सदा सदाचारी रहने का इरादा रखता है, उसे सदाचारी बहुसंख्यकों से अनेक कष्ट सहने पड़ते हैं।”

मैकियावेली के बारे में अक्सर लिखा जाता है कि उन्होंने अत्याचार का समर्थन किया था। हालाँकि, मैकियावेली ने अत्याचार को अपने स्वार्थी उद्देश्यों के लिए नियम के रूप में परिभाषित किया और इसका तिरस्कार किया, साथ ही साथ भ्रष्टाचार, जो राज्य के हितों के बिल्कुल विपरीत है। और मैकियावेली ने अपने ग्रंथ विशेष रूप से सामाजिक गतिविधियों में उपयोग के लिए बनाए; उन्होंने निजी संबंधों पर बिल्कुल भी ध्यान नहीं दिया।

मैकियावेली ने दो प्रकार के संबंधों को अलग किया: सार्वजनिक और निजी - और ध्यान दिया कि यह आवश्यक है कि समाज में ऐसे रीति-रिवाज हों जिनमें प्रत्येक प्रकार के संबंधों का मूल्य दैनिक और स्वाभाविक रूप से दूसरे के बराबर हो। हालाँकि, यदि राज्य और व्यक्ति के बीच संघर्ष उत्पन्न होता है, तो राज्य के हित, यानी सार्वजनिक प्रकार के संबंध पूर्वता लेते हैं। तदनुसार, कुछ स्थितियों में, साध्य साधनों को सही नहीं ठहराता, बल्कि साधनों को निर्देशित करता है। हालांकि यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कोई भी साधन से जा सकता है, जब "साधन अंत को सही ठहराता है।"

परिस्थितियाँ, कुछ के अनुसार, समय-समय पर मांग करती हैं कि सरकार ऐसे तरीके से कार्य करे, जो मैकियावेली के अनुसार, समाज के लिए सार्वजनिक रूप से नैतिक रूप से स्वीकार्य हो, लेकिन छिपी हुई बुराई होगी और यदि उनकी प्रकृति के बारे में सच्चाई सामने आती है तो नैतिक रूप से निंदनीय होगी।

मैकियावेली इस सामान्य सिद्धांत का समर्थन नहीं करेंगे कि साध्य साधनों को सही ठहराता है; उनका मानना ​​​​था कि एक विशेष अंत (स्वतंत्रता) साधनों को निर्धारित करता है। इसमें वह अतीत और वर्तमान के कुछ राजनेताओं से अलग हो जाते, जो इस सिद्धांत को आधार मानते हैं। न ही वह नैतिक रूप से शातिर या बेईमान था: वह केवल यह मानता था कि समाज में संबंध बनाने के सिद्धांत खतरनाक रूप से हठधर्मी, अव्यवहारिक और गैर-जिम्मेदार थे। इसलिए, यह कहा जा सकता है कि मैकियावेली का नैतिक रूप से शातिर चित्रण उस व्यक्ति की छवि के विरूपण के अलावा और कुछ नहीं है, जिसने अपने आस-पास और अपने स्वयं के अनुभव में, अपने समाज की स्थितियों में वास्तव में क्या काम किया, यह देखते हुए सत्ता का अवलोकन किया। प्रभावी नेतृत्व के बारे में मैकियावेली का दृष्टिकोण उन उपकरणों, दर्शन को समझने में मदद करता है, जो उनकी राय में, राजनीतिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए आवश्यक हैं। उसी समय, यह फिर से ध्यान दिया जाना चाहिए कि ऐसे अन्य साधन हैं जो मैकियावेली के विचार के क्षेत्र में नहीं आते थे, दोनों युग की विशेषताओं के कारण, और उनके व्यक्तिगत गुणों के कारण।

दिलचस्प बात यह है कि निकोलो मैकियावेली को सार्वभौमिक सैन्य सेवा (ग्रंथ "ऑन द आर्ट ऑफ़ वॉर") के विचार का लेखक माना जाता है, जिसे बाद में हर जगह पेश किया गया था।

बाजार का अध्ययन, विक्रेताओं और खरीदारों का व्यवहार खरीद निर्णयों को समझने की कुंजी है। इंटरएक्टिव दृष्टिकोण, उपभोक्ताओं और सेवा प्रदाताओं के संबंध प्रबंधन - इन सभी विषयों ने अपने मूल विचारों (सिद्धांतों) को मैकियावेली से उधार लिया, जो आवेदन के आधुनिक वातावरण के लिए समायोजित किया गया था। उदाहरण के लिए, जटिल विचारों को संप्रेषित करने के लिए सरल भाषा का प्रयोग सर्वोपरि माना जाता है। राजनीतिक विचारों को "धक्का" देने और मतदाताओं के साथ संवाद करने के लिए संदेश का सही विकल्प और राजनीतिक तकनीक का उपयोग - मैकियावेली के पास यह सब है। बाजार को विभाजित करना और यह समझना कि लोग क्या चाहते हैं, बाजार बेचने के अभ्यास की नींव है। "द सॉवरेन" और "ऑन द आर्ट ऑफ़ वॉर" इस ​​तरह के मौलिक अध्ययनों से भरे हुए हैं, साथ ही उनके आवेदन के उदाहरण भी हैं।

इसका उपयोग करना या न करना हर किसी की नैतिक पसंद है, लेकिन यदि आप परिचित हो जाते हैं, तो यह निश्चित रूप से इसके लायक है, अगर केवल यह समझने के लिए कि वे हमें कैसे प्रभावित और नियंत्रित करने की कोशिश कर रहे हैं।

आइए अब हम उनके ग्रंथ "द सॉवरेन" के सार पर अधिक विस्तार से ध्यान दें, जिसमें मैकियावेली के विचारों के मुख्य विचार केंद्रित हैं।

1513 में, मैकियावेली फ्लोरेंस के पास अपनी संपत्ति, स्ट्राडा में बस गए।

इस समय, उन्होंने टाइटस लिवियस के पहले दशक (दस पुस्तकें), सैन्य कला पर एक ग्रंथ, फ्लोरेंस का इतिहास और ड्यूक ऑफ अर्बिनो को समर्पित पुस्तक द सॉवरेन पर अपना प्रवचन लिखा, जिसे उन्होंने अंत में संबोधित किया। इसमें से एक उग्र अपील के साथ इटली को बर्बर लोगों से मुक्ति दिलाने की अपील की।

वह कहता है:

"इटली, यहूदियों की मिस्र की गुलामी से भी बदतर गुलामी में, अपने मूसा, मुक्तिदाता और कानूनविद की प्रतीक्षा कर रहा है; वह बैनर का पालन करने के लिए तैयार है, अगर केवल कोई व्यक्ति है जो बैनर उठाएगा।

मैकियावेली के अनुसार, किसी भी नैतिक दायित्व को ड्यूक को इस व्यवसाय से दूर नहीं रखना चाहिए।

"यह उचित है, क्योंकि वह युद्ध न्यायपूर्ण है, जो आवश्यक है, और पवित्र हथियार है जब वह एकमात्र आशा है।"

युद्ध की सफलता के लिए, उनकी राय में, सैन्य संरचना को बदलना आवश्यक है:

• योद्धा नागरिक होने चाहिए;
• भाड़े के सैनिक शक्तिहीन और खतरनाक होते हैं;
• इसमें सेवा करने के लिए एक सार्वभौमिक दायित्व की शुरुआत करके एक राष्ट्रीय सेना बनाना आवश्यक है।

आधुनिक विद्वानों का मानना ​​है कि विदेशियों से मुक्ति और इटली को एकजुट करने की इच्छा रखने वाले संप्रभु के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में ग्रंथ को समझना आवश्यक है। इस दृष्टिकोण से यह स्पष्ट है कि मैकियावेली सैन्य शक्ति के अधिग्रहण को संप्रभु की पहली आवश्यकता के रूप में रखता है। इसके अलावा, वह स्पेनिश राजा फर्डिनेंड कैथोलिक के उदाहरण से साबित करता है कि एक हठधर्मिता एक बहुत ही उपयोगी राजनीतिक उपकरण के रूप में काम कर सकती है (फर्डिनेंड कैथोलिक वास्तव में मैकियावेली के सिद्धांतों का पालन करता है)।

निकोलो मैकियावेली द्वारा उद्धरण

विचारक का मानना ​​था कि पंथ राजनीति के महत्वपूर्ण साधन हैं, क्योंकि वे लोगों के मन और रीति-रिवाजों को प्रभावित करने में मदद करते हैं। यही कारण है कि चतुर शासक और विधायक हमेशा देवताओं की इच्छा का उल्लेख करते हैं, और "आवश्यक" पंथ सेना को बनाने, रैली करने और क्षेत्रों को जीतने में मदद करता है। मैकियावेली का मानना ​​​​था कि राज्य को लोगों का मार्गदर्शन करने के लिए सिद्धांत का उपयोग करना चाहिए, क्योंकि लोग मनुष्य के आदेशों पर संदेह करते हैं, लेकिन देवता के आदेशों पर चर्चा नहीं की जाती है। मैकियावेली स्वयं एक या दूसरे पंथ का आँख बंद करके पालन करने के अर्थ में धार्मिक नहीं थे, लेकिन यदि लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए सामान्य आबादी के विश्वास पर भरोसा करना आवश्यक है, तो उन्होंने संदेह का कारण भी नहीं देखा - यह आवश्यक है इसका इस्तेमाल करें।

निबंध संप्रभु के बारे मेंसैद्धांतिक निर्माणों से ज्यादा कुछ नहीं जो शासकों की तत्कालीन गतिविधियों के विश्लेषण से उत्पन्न हुआ। मैकियावेली की अवधारणाओं के अनुसार एक राजनेता के आदर्श के सबसे करीब सीज़र बोर्गिया था; संप्रभु पर ग्रंथ में, उसके सभी कार्य उचित हैं, "शक्ति के विस्तार के लिए उपयोगी।"

सीमांत नोट

इटली के इतिहास में किसी भी परिवार ने ऐसी छाप नहीं छोड़ी है और बोर्गिया कबीले के रूप में इतनी किंवदंतियों, मिथकों, अफवाहों और मान्यताओं को हासिल नहीं किया है। उनकी कामुकता और क्रूरता ने किंवदंती में प्रवेश किया, रोम के सभी लोग उनके निंदनीय कारनामों के बारे में बात कर रहे थे - और यह सबसे अधिक विघटनकारी और खूनी युग में था, जब कोई भी दुर्व्यवहार, अनाचार, या अनुबंध हत्याओं से आश्चर्यचकित नहीं था (https://kulturologia.ru/blogs/250317/33927/) रॉड ने कैथोलिक दुनिया को दो पोप, दो दर्जन कार्डिनल दिए, और उनमें से लगभग हर एक की बहुत खराब प्रतिष्ठा थी। लेकिन पूरे "पवित्र" परिवार की असली संतान बोर्गिया के "सेब के पेड़" का सच्चा फल था - क्रूर सुंदर सीज़र (सीज़र)।

सेसर (सीज़र) बोर्गिया - मैकियावेली का राजनीतिक आदर्श

सेसर (सीज़र) बोर्गिया (1475 - 1507), बोरजा (बोर्गिया) के स्पेनिश परिवार से पुनर्जागरण राजनीतिज्ञ। उनका लक्ष्य पोप के आधार पर एक मजबूत इतालवी राज्य बनाना था, और अपने स्वयं के भी, जो अधिकांश एपिनेन प्रायद्वीप पर कब्जा कर लेगा और यूरोपीय क्षेत्र में निर्णायक भूमिका निभाएगा। बोर्गिया कोर्ट में फ्लोरेंटाइन के राजदूत, निकोलो मैकियावेली ने बाद में लिखा कि सेसारे वास्तव में इटली को एकजुट कर सकते हैं। वह भाग्यशाली, उद्देश्यपूर्ण और शैतानी चालाक था।

उन्होंने होली सी के तत्वावधान में मध्य इटली में अपना राज्य बनाने का असफल प्रयास किया, जिस पर उनके पिता अलेक्जेंडर VI का कब्जा था।

वह चार साल से भी कम समय तक अपने पिता को पछाड़ते हुए, कार्रवाई में मर गया। सीज़र (सीज़र) बोर्गिया को मृत्यु के स्थान से दूर नहीं, सांता मारिया डी वियाना के चर्च में दफनाया गया था। मरने के बाद भी उन्हें चैन नहीं मिला। दो सौ साल बाद, कलहोर्रा के बिशप, जो उन जगहों पर थे, ने पाया कि यह किसकी कब्र थी, और बोर्गिया के जहरों को याद करते हुए, चर्च से "अपवित्र अवशेषों" को हटाने का आदेश दिया। वे अब कहाँ हैं अज्ञात है। ऐसा था निकोलो मैकियावेली का राजनीतिक आदर्श: शातिर और लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए किसी भी साधन पर विचार नहीं करना (https://www.samara.kp.ru/daily/26175.7/3063759/).

मैकियावेली सिनिगग्लिया में छोटे-छोटे मालिकों की धूर्त हत्या की भी प्रशंसा करता है। उनका कहना है कि डर से आज्ञाकारिता को मजबूत करने के लिए कोई भी किसी भी तरह की खलनायकी कर सकता है। मैकियावेली की लोगों के बारे में धारणाएं बहुत खराब हैं; वह कहता है:

"सामान्य तौर पर, यह कहा जा सकता है कि वे कृतघ्न, चंचल, धोखेबाज, कायर और लालची हैं।"

इसलिए, प्रेम प्राप्त करने की इच्छा की तुलना में एक संप्रभु के लिए भय से कार्य करना अधिक उपयोगी है। झूठ, विश्वासघात, क्रूरता तब अच्छी होती है जब सत्ता को मजबूत करने के लिए इनकी आवश्यकता होती है। लेकिन आंतरिक शत्रुओं को एक ही बार में नष्ट करना आवश्यक है, ताकि समाज की शांति लंबे समय तक पीड़ित न हो। जब उग्रता कम समय तक चलती है, तो वे लोगों को कम परेशान करते हैं। संप्रभु को, जहाँ तक संभव हो, अपनी प्रजा के आर्थिक हितों को छोड़ देना चाहिए, क्योंकि लोगों के लिए अपनी संपत्ति की तुलना में अपनी जान गंवाना आसान है। मैकियावेली ने अपने सभी तर्कों का निष्कर्ष पुस्तक के अंत में शब्दों के साथ व्यक्त किया है:

"संप्रभु, विशेष रूप से नया, वह सब कुछ नहीं देख सकता जिसके लिए लोगों को अच्छा माना जाता है। सत्ता बनाए रखने के लिए उसे अक्सर ईमानदारी, दया और धार्मिक नियमों के खिलाफ कार्य करने की आवश्यकता होती है, लेकिन उसे सावधानी से दिखावा करना चाहिएदयालु, ईमानदार, धार्मिक"(हमारे द्वारा हाइलाइट किया गया)।

हम देखते हैं कि निकोलो मैकियावेली को सलाह दी जाती हैसत्ता हासिल करने के लिए कैसे कार्य करना है, न कि इस बारे में कि जब सत्ता पहले से ही समेकित है तो राज्य पर कैसे शासन किया जाना चाहिए ; उनकी पुस्तक सभी संप्रभुओं के लिए एक मार्गदर्शक नहीं है, बल्कि केवल उन लोगों के लिए है जो सत्ता पर कब्जा करना चाहते हैं या एक नया राज्य स्थापित करना चाहते हैं, संभवतः पुराने के खंडहरों पर। वह स्वयं जानता है कि उसके द्वारा सुझाए गए उपाय बुरे हैं; वह उन्हें केवल इटली के एकीकरण के लिए, विदेशी आधिपत्य से मुक्ति के लिए आवश्यक मानता है। यह सच है कि इसमें भी उनसे गलती हुई है: वे जिन बुरे उपायों की सलाह देते हैं, वे कभी भी नुकसान के अलावा कुछ नहीं लाए हैं।

इस प्रकार, "द सॉवरेन" ग्रंथ में मैकियावेली उन स्थितियों और कार्रवाई के तरीकों का विश्लेषण करता है जो शासक को राज्य में सफलतापूर्वक सत्ता हासिल करने और बनाए रखने की अनुमति देता है: उसे मैकियावेली के अनुसार, केवल तर्क की आवाज का पालन करना चाहिए, और यदि आवश्यक हो, किसी भी अत्यधिक नैतिक विचारों की उपेक्षा करें। सवोनारोला के पतन की अमिट छाप के तहत उन्होंने लिखा:

"... कई लोगों ने ऐसे राज्यों और संपत्ति का आविष्कार किया जो इस दुनिया में कभी किसी ने नहीं जाना। जिन नियमों से हम जीते हैं और जिनके द्वारा हमें जीना चाहिए, वे एक-दूसरे से इतने अलग हैं कि जो व्यक्ति पहले से ही किए गए कार्यों को छोड़ देता है, जो उसे करना चाहिए था, वह बचाने के बजाय खुद को बर्बाद कर लेता है ...
इसलिए, शासक को जब भी संभव हो सही काम करना चाहिए, लेकिन उसे पता होना चाहिए कि जरूरत पड़ने पर बुराई में कैसे जाना है।

आश्चर्य नहीं कि मैकियावेली के समकालीन और बाद की पीढ़ियों दोनों ने उनकी सलाह को चौंकाने वाला पाया। बेशक, राजनीति में छल, छल और क्रूरता आम बात थी, लेकिन उन्हें पारंपरिक रूप से "ईसाई गुणों" से एक प्रस्थान माना जाता था, जिसके लिए राजाओं और राजकुमारों सहित सभी लोगों को आकांक्षा करनी चाहिए। मैकियावेली ने न केवल रोजमर्रा की राजनीति के छिपे हुए सिद्धांतों को लोगों के सामने लाया, बल्कि उन्हें ईसाई उपदेशों से भी ऊपर रखा: आखिरकार, उन्होंने पंथ का उपयोग करके सफल राजनीति का संचालन करने के बारे में लिखा। ऐसा रूप अक्षम्य था, उन्होंने वर्जना को तोड़ा, लेकिन समाज सामग्री की उपेक्षा नहीं कर सका। और यह मैकियावेली की निस्संदेह योग्यता है, जिसके लिए हम उनके आभारी हो सकते हैं।

अपने बाद के लेखन में, मैकियावेली ने वास्तविक "मैकियावेलियन" शासक की नीति की सफलता के बारे में कुछ संदेह व्यक्त करना शुरू किया: आखिरकार, वह खुद एक रिपब्लिकन और रोमन गणराज्य का प्रशंसक था।

"द सॉवरेन" और आज भी एक ऐसी किताब बनी हुई है जो सबसे विवादास्पद आकलन का कारण बनती है। 2001 में, इस ग्रंथ को जर्मन लिटरेरी सोसाइटी द्वारा सभी समय और लोगों की सबसे विवादास्पद पुस्तक के रूप में मान्यता दी गई थी, नाबोकोव की लोलिता और द हैमर ऑफ द विच्स (डोमिनिकन धर्मशास्त्रियों जैकब स्प्रेंगर द्वारा 15 वीं शताब्दी के अंत में लिखे गए प्रसिद्ध मध्ययुगीन ग्रंथ) को पछाड़ते हुए। और हेनरिक इंस्टीटोरिस। इस कार्य ने कई विधर्मियों के साथ जिज्ञासा के संघर्ष के अनुभव को संयुक्त किया, जो उस समय का सबसे महत्वपूर्ण दस्तावेज बन गया)।

फिर भी, मैकियावेली के विचारों का उपयोग अभी भी राजनीति में किया जाता है, जिसे द सॉवरेन के समय से सत्ता हासिल करने और सत्ता बनाए रखने की कला के साथ-साथ राज्य और शासक की शक्ति को मजबूत करने के विज्ञान के रूप में मान्यता दी गई है। इस प्रकार उनके विचारों का उपयोग प्रबंधन, और सामाजिक मनोविज्ञान और अन्य आधुनिक विज्ञानों में किया जाता है।

"माचियावेलियन" की अवधारणा का उपयोग शक्ति के लिए संघर्ष को निरूपित करने के लिए किया जाता है - और अधिक व्यापक रूप से - किसी भी कीमत पर लक्ष्य की उपलब्धि के लिए, लक्ष्य को प्राप्त करने के साधनों की परवाह किए बिना, और इस अर्थ में भी

"स्पष्ट और निंदक, राजनीति में एकमुश्त बुराई के निर्माण से शर्मिंदा नहीं।"

मैकियावेली का ग्रंथ पुरातनता के राजनीतिक ग्रंथों (सबसे पहले, प्लेटो और अरस्तू की किताबों से) से अलग है, जो हमेशा एक घोषित नैतिक, नैतिक आधार पर बनाए गए थे ("नैतिक राज्य" में कानून नहीं हैं, लेकिन आम तौर पर नैतिकता के स्वीकृत सिद्धांत, जो जनता की राय द्वारा समर्थित हैं) और राज्य को लोगों के हितों के अधीन करते हैं, उनके विचार भी मध्ययुगीन विरोधों से भिन्न होते हैं, जिसमें राज्य को दैवीय इच्छा की अभिव्यक्ति के रूप में देखा जाता था, न कि एक साधन के रूप में। एक मजबूत इरादों वाले संप्रभु के हाथ, किसी भी तरह से भगवान की व्यवस्था के अनुसार कार्य नहीं करते।

बेशक, इस तरह की स्पष्टता ने समकालीनों को चौंका दिया, और द सॉवरेन को पहली बार लेखक की मृत्यु के बाद 1532 में प्रकाशित किया गया था। 1546 में, ट्रेंट की परिषद में, यह दावा किया गया था कि "संप्रभु" शैतान के हाथ से लिखा गया था, और 1559 के बाद से मैकियावेली के ग्रंथ को पहले "निषिद्ध पुस्तकों के सूचकांक" में शामिल किया गया था।

भाषाविज्ञान में, "फैशनेबल शब्दों" की अवधारणा है - हर कोई उनका उपयोग करता है, लेकिन अक्सर जगह से बाहर और आमतौर पर उनके अर्थ को पूरी तरह से जाने बिना। तो मैकियावेलियनवाद उन विशेषताओं में से एक बन गया है जो आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों से अलग हो जाते हैं, और इसके परिणामस्वरूप, 20 वीं शताब्दी के राजनीतिक बयानबाजी की दिशाओं में से एक और 21 वीं भी।

मैकियावेलियनवाद इस योजना को मानता है कि "अंत साधन को सही ठहराता है", अर्थात, राज्य में लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, आम तौर पर स्वीकृत नैतिक मानकों की उपेक्षा करना आवश्यक है। शक्ति और चालाकी एक कुशल राजनीतिक नेता के दो मुख्य स्तंभ हैं। मैकियावेलियनवाद के सिद्धांत के साथ कोई बहस कर सकता है, लेकिन इस बात से इनकार करना असंभव है कि राजनीतिक जीवन, विशेष रूप से पश्चिमी सभ्यता में, सत्ता के लिए संघर्ष के साथ व्याप्त है। सभ्यता की मूल अवधारणा क्या है - इसके जीवन के सिद्धांत ऐसे हैं।

मैकियावेलियनवाद खुद को उन स्थितियों में प्रकट करता है जहां एक राजनेता को कार्रवाई की स्वतंत्रता होती है, जब उसके हाथ कम से कम थोड़े से खुले होते हैं (अर्थात स्वायत्तता की डिग्री अधिक होती है)। उदाहरण के लिए, अमेरिकी राजनीतिज्ञ हेनरी किसिंजर ने खुद को ऐसी स्थिति में पाया।

मैकियावेलियनवाद सबसे अधिक बार निरंकुश, अधिनायकवादी शासनों के साथ-साथ संकटों और क्रांतियों की अवधि के दौरान फलता-फूलता है, जिसका उपरोक्त शासनों द्वारा पालन किया जाता है।

सामान्य तौर पर, 20वीं शताब्दी के कई नेताओं ने मैकियावेली के सिद्धांतों का इस्तेमाल किया, यहां तक ​​कि कभी-कभी उनसे परिचित हुए बिना भी। जो एक बार फिर कई देशों के शासकों द्वारा अपनी गतिविधियों में उनकी प्रयोज्यता को साबित करता है। यहाँ उन सिद्धांतों में से कुछ ही हैं।

मैकियावेलियनवाद सार्वजनिक नैतिकता की गिरावट के रूप में

राजनीति के लिए एक उदारवादी, तथाकथित "नैतिक" दृष्टिकोण के समर्थकों का मानना ​​​​है कि केवल खतरनाक परिस्थितियों में जीवित रहने की आवश्यकता एक राजनेता को "साधन का औचित्य सिद्ध करती है" सूत्र की ओर ले जाती है, हालांकि यह औचित्य अकेले इस तरह के दृष्टिकोण की विकृति को दर्शाता है। यह पता चला है कि कुछ स्थितियों में - एक दृष्टिकोण "दयालु" है, और दूसरों में (संकट या कुछ अन्य) - क्रूर और निंदक। और ये "दार्शनिक" केवल शिकायत करते हैं कि इस सूत्र को शांतिपूर्ण स्थिर समय तक बढ़ाया जा सकता है। उनकी राय में, यह सार्वजनिक नैतिकता के पतन की गवाही देता है। वे यह सवाल बिल्कुल नहीं उठाते कि सिद्धांत ही शातिर है। नहीं, उनके लिए यह शातिर तभी होता है जब "सब कुछ ठीक है", लेकिन जब यह हिट हो या कुछ समूहों के संबंध में कुछ शर्तों के तहत, सभी साधन अच्छे होते हैं। इस तरह के एकतरफा, शब्द से डरो मत, फासीवादी दृष्टिकोण ने हमारे समय की "रंग" क्रांतियों के उपनिवेशवाद, नस्लवाद, नाज़ीवाद और राजनीतिक रणनीतिकारों की क्रूरता को जन्म दिया।

उसी समय, किसी कारण से, मैकियावेलियनवाद को इस तथ्य के लिए दोषी ठहराया जाता है कि प्रौद्योगिकी का युग और शिक्षा की सार्वभौमिकता, विज्ञान की प्रगति का युग भी युद्ध, परमाणु हथियारों और नरसंहार का युग बन गया है। कारण उनमें नहीं है, बल्कि उन लोगों के रीति-रिवाजों में है जो अन्य लोगों के संबंध में ऐसे सिद्धांतों का व्यवहार में उपयोग करते हैं। इसका कारण फासीवादी सोच में है: "मैं उनके संबंध में कुछ भी कर सकता हूं, क्योंकि ..." (और फिर मेरे अनुमति के अधिकार का यह या वह औचित्य एक या दूसरे तरीके से अनुसरण करता है: त्वचा का रंग, धर्म, राष्ट्र, विचारधारा, या यहां तक ​​​​कि "संकट - तुम रुको ...")।

लोगों के प्रबंधन के सिद्धांतों के रूप में मैकियावेलियनवाद

मैकियावेलियनवाद, कई राजनीतिक घटनाओं की तरह, मनोविज्ञान द्वारा समझाया गया है। जनमत और जन अचेतन के प्रबंधन के संदर्भ में मैकियावेलियनवाद हमेशा वैज्ञानिक कार्यों में मौजूद होता है।

मनोविज्ञान के डॉक्टर वी.वी. ज़्नाकोव (1950 में पैदा हुए, रूसी मनोवैज्ञानिक विज्ञान में मैकियावेलियनवाद की समस्या के अध्ययन के संस्थापक) का मानना ​​​​था कि एक मैकियावेलियन है

"एक विषय जो एक पंथ के आधार पर दूसरों को हेरफेर करता है, कुछ जीवन सिद्धांत जो जोड़ तोड़ व्यवहार के औचित्य के रूप में कार्य करते हैं।"

ज़नाकोव के कार्यों में, मैकियावेलियन व्यक्तित्व और संदेह, शत्रुता, नकारात्मकता, संचार में "आई" के लिए अभिविन्यास और परोपकारिता की निम्न डिग्री के बीच एक संबंध का पता चला था। यही है, मैकियावेलियनवाद आक्रामक अहंकारियों में निहित है, यदि समाजोपथ नहीं।

एक मिथक के रूप में मैकियावेलियनवाद

किसी भी उज्ज्वल घटना की तरह, मैकियावेलियनवाद विवरण और विवरणों के साथ "अतिवृद्धि" है जिसने निकोलो की शिक्षाओं को विकसित किया और मैकियावेलियनवाद की घटना ने उन्हें समान नहीं बनाया। यहां हमें कई विशेषज्ञों से सहमत होना चाहिए, जो पारस्परिक संबंधों के धरातल पर मैकियावेलियनवाद को पेश करने में सावधानी बरतने की आवश्यकता पर जोर देते हैं। मिथक को, निश्चित रूप से, मीडिया द्वारा प्रबलित किया जाता है, जो सभी मैकियावेलियनवाद को प्रसिद्ध वाक्यांश "अंत साधनों को सही ठहराता है" तक कम कर देता है।

मैकियावेली के सिद्धांतों का पालन करने के संदर्भ में आधुनिक राजनीति के विश्लेषण को जटिल बनाना जो घोषित किया गया है और वास्तव में क्या लागू किया गया है, के बीच बड़ा अंतर है। स्वाभाविक रूप से, दशकों बाद एक विस्तृत और सही विश्लेषण किया जाएगा।

राजनीति में मैकियावेलियनवाद "फ्लाइंग डचमैन" की तरह है। लेकिन यह आधुनिक मानविकी में पनपता है। आधुनिक प्रबंधकों (प्रबंधकों, यदि रूसी में) ने पहले से ही सभी विज्ञानों की कोशिश की है: मनोविज्ञान के तरीकों के लिए जुनून ने एक व्यवहारिक (व्यवहार) स्कूल को जन्म दिया, सटीक विज्ञान में रुचि ने मात्रात्मक दृष्टिकोण को हाल के वर्षों की प्रमुख विधि बना दिया है . और इन सभी वैज्ञानिक शोधों के बावजूद, मैकियावेली के सरल सिद्धांत अभी भी मान्य हैं, खासकर पश्चिम में, उनके जीवन की अवधारणा के ढांचे के भीतर।

"... वह जो भविष्य देखना चाहता है उसे अतीत की ओर मुड़ना चाहिए। ... दुनिया में किसी भी समय सभी घटनाओं की तुलना पुराने दिनों में इसी तरह की घटनाओं से की जा सकती है। लोगों का स्वभाव... हर समय लगभग एक जैसा ही होता है" [1]

इन शब्दों के साथ, प्रसिद्ध फ्लोरेंटाइन निकोलो मैकियावेली टाइटस लिवियस के पहले दशक पर अपने ग्रंथ प्रवचन के अंतिम अध्यायों में से एक को समाप्त करता है। यह कथन उस अर्थ के करीब है जो सभोपदेशक की पुस्तक में पहले अध्याय [2] में पाया जा सकता है:

" नौ जो था, वही होगा; और जो किया गया है वह किया जाएगा, और सूर्य के नीचे कुछ भी नया नहीं है।”

और टूटे हुए रिकॉर्ड का यह गुण पश्चिमी सभ्यता के लिए सही है, जो लंबे समय से स्वयं-प्रतिलिपि बनाने और मंडलियों में चलने में लगी हुई है, जो इसके कई प्रतिनिधियों में "आध्यात्मिक सुस्ती" का कारण बनती है। यह इवान एंटोनोविच एफ्रेमोव द्वारा अपने कार्यों में वर्णित किया गया था, इसे "नरक" कहा जाता था। दूसरी ओर, विकास हमेशा एक सर्पिल में एक गति है, लेकिन एक चक्र में भटकने वाली नकल नहीं है।

हालाँकि, मैकियावेली ने यह भी कहा कि:

"यदि कोई परिवर्तन में संलग्न होना चाहता है, और इसलिए कि वे किसी के विरोध का कारण नहीं बनते हैं, तो उसे पूर्व आदेश के कम से कम निशान बनाए रखने चाहिए। इस मामले में, लोगों को मौजूदा व्यवस्था में बदलाव का संदेह नहीं होगा, भले ही नए नियम पुराने नियमों के कुछ विपरीत हों।

इस अर्थ में, सभी धारियों के उदारवादी बेहद मूर्खतापूर्ण कार्य कर रहे हैं, यहां तक ​​कि सोवियत इतिहास के साथ आधुनिक इतिहास की निरंतरता का ढोंग करने और उन्मत्त डी-सोवियतीकरण में संलग्न होने का ढोंग करने की कोशिश भी नहीं कर रहे हैं।

क्या मैकियावेली का सिद्धांत आधुनिक समय पर लागू हो सकता है? उदाहरण के तौर पर हम 90 के दशक में रूस की घटनाओं पर विचार कर सकते हैं। इन वर्षों के दौरान, देश में कोई एकता नहीं थी। 1990 के दशक की शुरुआत में, यूएसएसआर के पतन के बाद, रूस के पतन का भी वास्तविक खतरा था। रूसी स्वायत्तता को घेरने वाली संप्रभुता की परेड ने तातारस्तान, चेचन्या आदि को रूस छोड़ने के कगार पर ला दिया। इन शर्तों के तहत, मैकियावेली "ऑन सिविल ऑटोक्रेसी" (अध्याय IX) की अवधारणा प्रासंगिक थी, जिसमें वर्तमान "संप्रभु लोकतंत्र" के कई विचार वास्तव में प्रमाणित हैं। इस अध्याय में मैकियावेली लिखते हैं:

"संप्रभु लोगों के साथ मित्रता में होना चाहिए, अन्यथा वह कठिन समय में उखाड़ फेंका जाएगा।"

लंबे समय तक हमारा समाज पश्चिम के सामाजिक-आर्थिक विचारों से अलग-थलग रहा। हमारे पास वह बौद्धिक परंपरा नहीं थी, और हम उपयोग के लिए इसके तैयार, अलग-अलग अभिधारणाओं को आसानी से समझते हैं। और पहले से ही हर जगह कोई "मध्यम वर्ग" के बारे में तर्क सुन सकता है, जिसे बनाया जाना चाहिए, पोषित किया जाना चाहिए, तैयार किया जाना चाहिए और पोषित किया जाना चाहिए। लेकिन ये तर्क इस तथ्य पर आधारित हैं कि समाज की भीड़-“अभिजात्य” संरचना ही एकमात्र संभव है। इसलिए निकोलो मैकियावेली ने भीड़ और "अभिजात वर्ग" के बीच संबंधों का अध्ययन किया।

उन्होंने इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया कि "अभिजात वर्ग" खुद को सबसे अच्छे, चुने हुए लोगों के रूप में समाज के सामने पेश करता है, और इसलिए वे जो चाहते हैं उसे करने के योग्य हैं, कम से कम लंबे समय तक काम नहीं करते हैं। उन्होंने "अभिजात वर्ग" के संचलन के कानून का खुलासा किया। जब एक "अभिजात वर्ग" अपने "चुने हुए" की भीड़ को प्रभावी ढंग से समझाना बंद कर देता है, तो इस "अभिजात वर्ग" को एक निश्चित नए "अभिजात वर्ग" से बदल दिया जाता है, जिसे मैकियावेली ने "शेरों का कुलीन" कहा। हालाँकि, "शेर अभिजात वर्ग" धीरे-धीरे "लोमड़ी अभिजात वर्ग" में पतित हो रहा है, जो कि इसके पतन और "अभिजात वर्ग" के आने वाले परिवर्तन का पहला संकेत है।

लेकिन मैकियावेली ने भीड़ की पूरी व्यवस्था को नहीं देखा - "अभिजात वर्ग", इसकी मानव निर्मित, यह मानते हुए कि मानवता की अपरिवर्तनीय प्रकृति है - इस तरह के संबंधों की प्रणाली में अस्तित्व को खींचने के लिए, एक विकल्प के बारे में नहीं सोच रहा है। हमें नहीं लगता कि मैकियावेली के विचारों को कुछ राजनेताओं ने अपनाया होगा यदि उन्होंने पूरी प्रणाली को देखा और वर्णित किया, और इससे भी ज्यादा अगर उन्होंने इसका विकल्प पेश किया। ठीक है, कम से कम मैंने इस प्रणाली के कुछ एल्गोरिदम पर प्रकाश डाला और उन्हें सभी के देखने के लिए रखा।

मैकियावेली एक सिद्धांतकार-विचारक हैं जो पुनर्जागरण में रहते थे, जो उस युग की मुख्य प्रवृत्तियों के अर्थ को स्पष्ट रूप से समझने में सक्षम थे जिसमें वे रहते थे, इसकी राजनीतिक आकांक्षाओं, आवश्यकताओं और निर्धारित के अर्थ, उन्हें तैयार करते हैं ताकि वे न केवल बयान, सूत्र और कहावतें बन गईं, बल्कि उन लोगों को सबसे सक्रिय तरीके से प्रभावित करने में सक्षम होने के लिए जो परिवर्तन के लिए प्रयास कर रहे थे, अपने नए इटली को बनाना और देखना चाहते थे, किसी भी तरीके से दूर नहीं भाग रहे थे)।

मैकियावेली के बारे में अलग-अलग लोगों के अलग-अलग मत हैं, उनमें से कुछ मैकियावेली के कार्यों और व्यक्तित्व के बारे में विरोधाभासी हैं। कुछ बहुत तीव्र रूप से नकारात्मक हैं, इस तथ्य के लिए कि उन्होंने बेरहमी से और निर्दयतापूर्वक राजनीतिक शक्ति के तंत्र, उसके कार्यों, साधनों और लक्ष्यों को प्रकट किया। और मैकियावेली के कुछ लोग एक राजनीतिक विचारक और राजनेता बनाते हैं जिनके कर्म और विचार हर समय और सभी परिस्थितियों में उपयुक्त होते हैं।

मैकियावेली इतिहास में सबसे पहले थे जिन्होंने राजनीति को समाज और पंथों की नैतिकता से अलग किया और इसे अपने सिद्धांतों और कानूनों के साथ एक स्वतंत्र अनुशासन बनाया।

निकोलो मैकियावेली को गुजरे लगभग 500 साल हो चुके हैं, और उनकी रचनाएँ चर्चाओं और भावनाओं का कारण बनती हैं। मैकियावेली का उल्लेख अभी भी दार्शनिकों, राजनीतिक वैज्ञानिकों, इतिहासकारों और आज भी प्रबंधकों द्वारा किसी न किसी रूप में किया जाता है।

निकोलो मैकियावेली (1469-1527) - पुनर्जागरण के पहले विचारकों में से एक, जिन्होंने समाज और राज्य के विकास पर नए विचार प्रस्तुत किए। अपने कार्यों में "टाइटस लिवियस के पहले दशक पर व्याख्यान" और "द सॉवरेन" मैकियावेली ने मनुष्य की नैतिक प्रकृति के दृष्टिकोण से राज्य और राज्य गतिविधि को समझने के लिए एक नया दृष्टिकोण साबित करने की मांग की। उन्होंने फ्लोरेंस में कई सरकारी पदों पर कार्य किया। उन्होंने अपनी संपत्ति में निर्वासन की अवधि के दौरान गिरफ्तारी के बाद अपने अधिकांश काम लिखे, जब मेडिसी की बहाली 1512 में पूरी हुई, जिसमें से वह एक विरोधी थे। वह एक कर्मठ व्यक्ति थे जिन्होंने कहा: "पहले जियो, फिर दर्शन करो।" मैकियावेली ने अपने कार्यों में मनुष्य की एक विस्तृत अवधारणा प्रस्तुत की। सबसे पहले, उनका मानना ​​​​था कि एक व्यक्ति व्यक्तिगत हित से प्रेरित होता है, जिसकी अभिव्यक्तियाँ अत्यंत विविध हैं, जिसमें किसी की संपत्ति, संपत्ति को संरक्षित करने की इच्छा भी शामिल है। उन्होंने द सॉवरेन में लिखा: "लोग संपत्ति के नुकसान के बजाय अपने पिता की मृत्यु को माफ कर देंगे।" इस प्रकार, उन्होंने उन सिद्धांतों का वर्णन किया जो मनुष्य की प्रकृति को निर्धारित करते हैं, जिसका सार मुख्य रूप से स्वार्थ में निहित है। उन्होंने अपने आसपास के इतालवी शहरों के जीवन से अपनी अवधारणा के उदाहरण लिए। इस नैतिक सिद्धांत के आधार पर, मैकियावेली एक राज्य संगठन की अपनी अवधारणा का निर्माण करता है, जो उसकी योजना के अनुसार, राज्य की हिंसा को अंजाम देते हुए मानवीय अहंकार का प्रतिकार करना चाहिए। मैकियावेली ने उस चिंतन के एक सक्रिय विरोधी के रूप में काम किया जो मध्य युग की विशेषता थी, और इस तरह वह पुनर्जागरण की मानवतावादी गतिविधि के लिए एक और प्रवक्ता बन गया। राज्य के सिद्धांत में उनके पास चर्च और धर्म के लिए कोई जगह नहीं थी। यद्यपि उन्होंने जनता के लिए धर्म की आवश्यकता को पहचाना, उन्होंने कैथोलिक धर्म का विरोध किया, जो उनकी राय में, अप्रचलित हो गया था। इन सभी प्रावधानों को उनकी अभिव्यक्ति भाग्य की तथाकथित अवधारणा में मिली, जिसके द्वारा उन्होंने सामाजिक विकास की उद्देश्य नियमितता को समझा। मैकियावेली ने इस समस्या के विभिन्न पहलुओं पर प्रकाश डाला और एक व्यक्ति की आवश्यकता और स्वतंत्र इच्छा के बीच एक निश्चित संबंध बनाने की कोशिश की। वह लिखते हैं कि "भाग्य हमारे आधे कार्यों को नियंत्रित करता है, लेकिन यह हमें दूसरे आधे या तो का प्रबंधन करने के लिए छोड़ देता है" [इज़ब्र। सेशन। एस. 111-112]। इसलिए, भाग्य की बात करते हुए, मैकियावेली भी सक्रिय मानवीय कार्यों की आवश्यकता पर जोर देता है: सतर्क रहने से बेहतर है, लेकिन साथ ही, गतिविधि को एक शांत दिमाग और इच्छाशक्ति द्वारा निर्देशित किया जाना चाहिए, एक विशिष्ट लक्ष्य के लिए प्रयास करना, स्वाभाविक रूप से उच्च और कुलीन। यह सब मैकियावेली सदाचार-वीरता कहते हैं। वर्थ की पूर्ण प्राप्ति एक लगभग असंभव कार्य है, केवल कुछ उत्कृष्ट लोगों ने इसे हासिल किया है। ज्यादातर लोग बीच का रास्ता चुनते हैं, जो अक्सर घातक होते हैं। लेकिन साथ ही, उस समय की विशिष्टताओं को ध्यान में रखना आवश्यक है जिसमें व्यक्ति रहता है, और यदि उत्तरार्द्ध समय की विशेषताओं को ध्यान में रखता है, तो वह बहुत कुछ हासिल करता है। "विर्थ" की अवधारणा एक व्यक्ति के व्यवहार के लिए उन नैतिक आवश्यकताओं को दर्शाती है जो मानवतावाद के युग में उत्पन्न हुई, जब एक व्यक्ति को बहुत अधिक महत्व दिया जाने लगा। काम "द सॉवरेन" का निर्माण फ्लोरेंस और इटली के विशिष्ट राजनीतिक इतिहास से जुड़ा हुआ है, जो अपने आसपास के पड़ोसियों की तुलना में खंडित और कमजोर है। इसलिए, मैकियावेली का मानना ​​​​था कि एक संप्रभु की आवश्यकता थी जो इटली को एकजुट कर सके और एक गणतंत्र बना सके। मिकियावेली ने अपने अनैतिकता और विश्वासघात के लिए जाने जाने वाले सेसारे बोर्गिया को ऐसे राजनेता के लिए एक मॉडल के रूप में लिया। द सॉवरेन में, मैकियावेली ने एक बुद्धिमान शासक की छवि को चित्रित किया, जिसे अपने और अपने कार्यों में एक शेर के गुणों को जोड़ना चाहिए, जो किसी भी दुश्मन पर नकेल कसने में सक्षम है, और एक लोमड़ी, जो सबसे परिष्कृत चालाक को धोखा देने में सक्षम है। जहाँ तक हो सके, उसे अच्छाई से नहीं भटकना चाहिए, लेकिन यदि आवश्यक हो, तो बुराई से नहीं शर्माना चाहिए। मैकियावेली के समय से इस क्रिया को मैकियावेलियनवाद कहा जाने लगा। मैकियावेली के अनुसार, जनता की भलाई के नाम पर किसी भी हिंसा को उचित ठहराया जा सकता है। हालाँकि, मैकियावेली को विश्वासघात और हिंसा के उपदेशक के रूप में प्रस्तुत करना गलत होगा। वह सबसे ऊपर अपने समय के एक सपूत, एक मानवतावादी थे। उनका सिद्धांत, अवधारणा, विचार उस युग की राजनीतिक स्थिति का प्रतिबिंब हैं। मैकियावेली ने स्वयं राजनीति में हिंसा या अनैतिकता को किसी भी तरह से उचित नहीं ठहराया। इसके विपरीत, उनका मानना ​​​​था कि संप्रभु, राजनेता को लोगों की राय के साथ मानना ​​​​चाहिए, कि लोगों की आवाज भगवान की आवाज है, कि संप्रभु को लचीला होना चाहिए। यदि शासक हिंसा का सहारा लेता है, तो यह अपने आप में एक अंत नहीं होना चाहिए। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि हिंसा को सही करना चाहिए, नष्ट नहीं करना चाहिए। मैकियावेली का राजनीतिक आदर्श रोमन गणराज्य था। इसलिए, उनका मानना ​​​​था कि सरकार का सबसे अच्छा रूप एक गणतंत्र है, हालांकि सरकार का एक गणतंत्र रूप हमेशा संभव नहीं होता है अगर लोगों के बीच नागरिक गुणों का विकास नहीं होता है। मैकियावेली के अनुसार, उच्च लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए ऐसी स्थितियाँ संभव हैं जब राजनीतिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए सभी साधन अच्छे हों। संप्रभु को नैतिकता के आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों द्वारा निर्देशित किया जाना चाहिए, लेकिन अगर राज्य के हितों को ऐसे कार्यों की आवश्यकता होती है जो नैतिकता की आवश्यकताओं की उपेक्षा करते हैं, तो आप इसके लिए जा सकते हैं।

नए युग के पहले सिद्धांतकारों में से एक इटालियन था निकोलो मैकियावेली(1469-1527)। मैकियावेली लंबे समय तक फ्लोरेंटाइन गणराज्य के एक अधिकारी थे, जिनके पास कई राज्य रहस्यों तक पहुंच थी। मैकियावेली का जीवन और कार्य 16वीं शताब्दी तक, इटली के पतन की शुरुआत की अवधि से संबंधित है। पश्चिमी यूरोप का सबसे उन्नत देश। मैकियावेली के लेखन ने नींव रखी आधुनिक समय की राजनीतिक और कानूनी विचारधारा. उनका राजनीतिक शिक्षण धर्मशास्त्र से मुक्त था; यह समकालीन सरकारों की गतिविधियों के अध्ययन, प्राचीन दुनिया के राज्यों के अनुभव, राजनीतिक जीवन में प्रतिभागियों के हितों और आकांक्षाओं के बारे में मैकियावेली के विचारों पर आधारित है। "प्रकृति ने लोगों को इस तरह से बनाया है," मैकियावेली ने लिखा, "कि लोग सब कुछ चाह सकते हैं, लेकिन सब कुछ हासिल नहीं कर सकते।" इस वजह से लोग बेचैन, महत्वाकांक्षी, शंकालु और अपने हिस्से से कभी संतुष्ट नहीं होते हैं। इसलिए राजनीति में हमेशा सबसे बुरे पर भरोसा करना चाहिए, न कि अच्छे और आदर्श पर। मैकियावेली ने राज्य (उसके रूप की परवाह किए बिना) को सरकार और विषयों के बीच एक प्रकार के संबंध के रूप में माना, जो बाद के भय या प्रेम पर आधारित था। यदि सरकार षड्यंत्रों और आक्रोश को जन्म नहीं देती है, यदि प्रजा का भय घृणा में और प्रेम अवमानना ​​​​में विकसित नहीं होता है, तो राज्य अस्थिर है। मैकियावेली पर फोकस विषयों को नियंत्रित करने की सरकार की वास्तविक क्षमता. पुस्तक "द सॉवरेन" और अन्य लेखों में इतालवी और अन्य राज्यों के इतिहास और समकालीन अभ्यास के उदाहरणों पर लोगों और सामाजिक समूहों के जुनून और आकांक्षाओं की उनकी समझ के आधार पर कई नियम, व्यावहारिक सिफारिशें शामिल हैं। एक ग्रंथ लिखने के बाद "सार्वभौम"(1512) मैकियावेली एक यूरोपीय हस्ती बन गया। एक बहुत ही अस्पष्ट महिमा उसे सताती है: एक ओर, एन। मैकियावेली ने राजनीति विज्ञान का विषय तैयार किया, लेकिन एक ईशनिंदा कार्य (ईसाई-विरोधी दर्शन के साथ) बनाने के लिए उसकी निंदा की जाती है। उनकी राय में, इतिहास में तीन ताकतें हैं: भगवान, भाग्य और महान व्यक्तित्व। मैकियावेली ने इतिहास में व्यक्तित्व की भूमिका पर ध्यान देने वाले पहले व्यक्ति थे।

एक उत्कृष्ट राजनीतिक विचारक पुनर्जागरण में राजनीति पर नए विचारों के प्रवक्ता बने निकोलो मैकियावेली (1469-1527)। अपने कार्यों ("द प्रिंस", "रीजनिंग ...", आदि) में, एन। मैकियावेली ने किसी भी राजनीतिक सिद्धांत के केंद्रीय मुद्दों के लिए एक नए दृष्टिकोण को रेखांकित किया: राजनीति, राज्य और सत्ता का मूल और सार। उनके सबसे दिलचस्प राजनीति विज्ञान विचारों का सार इस प्रकार है।

राजनीति, राज्य, सत्ता लोगों के बड़प्पन और आम लोगों में सामाजिक स्तरीकरण के परिणामस्वरूप दिखाई देती है। हितों में अंतर सत्ता के मकसद को जन्म देता है। सत्ता के संघर्ष के परिणामस्वरूप, कानून, न्याय, जेल और अन्य संस्थान दिखाई देते हैं जो सत्ता के संघर्ष के एक या दूसरे परिणाम को मजबूत करना सुनिश्चित करते हैं। एक राजनीतिक राज्य को नामित करने के लिए, जब संगठित राजनीतिक संस्थान सत्ता के संघर्ष के परिणामस्वरूप प्रकट हुए, मैकियावेली ने "स्टेटो" की अवधारणा का परिचय दिया, जो आधुनिक अर्थों में "राज्य" की श्रेणी के समान है।

इस प्रकार, राजनीति सत्ता के लिए संघर्ष है।समाज में सत्ता के संघर्ष में सफलता उन्हीं के पक्ष में होती है जिनके पास अधिक नकदी (पैसा, कनेक्शन, लोग, प्रशासनिक क्षमता आदि) होती है। राज्य की उत्पत्ति की इस समझ ने एन मैकियावेली को सत्ता के लिए संघर्ष के रूप में राजनीति के लिए एक नया दृष्टिकोण विकसित करने की अनुमति दी।

उसी समय, मैकियावेली ने इस समस्या को दो भागों में विभाजित किया: एक भ्रष्ट राज्य में सत्ता की विजय और संगठन और स्थिर, शांत विकास की स्थिति में। एक भ्रष्ट राज्य पर ऐसे लोगों का शासन होता है जो केवल अपनी भलाई के बारे में सोचते हैं। इस स्थिति से बाहर निकलने के लिए संप्रभु की एक मजबूत शक्ति की आवश्यकता होती है। उसी समय, मैकियावेली का मानना ​​​​है कि केवल एक राजनेता जो सैन्य मामलों में गंभीरता से वाकिफ है, इतिहास को अच्छी तरह से जानता है, और मानव मनोविज्ञान के ज्ञान पर निर्भर है, वह सफलता पर भरोसा कर सकता है। सत्ता के लिए लड़ना, प्रेम के उद्देश्यों से उपजी प्रतीकों का उपयोग करना आवश्यक है, प्रभु एक भ्रष्ट अवस्था में सत्ता को बनाए रखने और मजबूत करने में सक्षम होंगे, प्रेम के उद्देश्यों पर इतना भरोसा नहीं करेंगे जितना कि डर पर। लोगों को एक ही समय में भय और प्रेम को प्रेरित करने की आवश्यकता है। तब आज्ञाकारी अधिक प्रेम करेगा, और आज्ञा न मानने वाला अधिक डरेगा।

उसी समय, एन मैकियावेली इस तथ्य पर विशेष ध्यान देते हैं कि विश्वासघात और क्रूरता इस तरह से की जानी चाहिए कि वे सर्वोच्च शक्ति के अधिकार को कमजोर न करें और शासक के लिए घृणा का कारण न बनें।

राजनीति को नैतिकता से अलग करने के बाद, एन मैकियावेली ने राजनेताओं के मूल्यांकन के लिए नए मानदंड पेश किए। उनका तर्क है कि राजनीति में सद्गुण राज्य की रक्षा के लिए सब कुछ करने की क्षमता और इच्छाशक्ति है। दंगों को रोकने के लिए ही क्रूरता और बल का प्रयोग किया जाता है। एक भ्रष्ट अवस्था में, धीरज और दया पर निर्भर रहने से केवल लूट और हत्या को बढ़ावा मिलेगा। क्रूरता उचित है अगर इसे स्थिरता सुनिश्चित करने और राज्य की शक्ति बढ़ाने की अनुमति दी जाए। इसलिए, शासक की गतिविधियों का आकलन करने के लिए, मैकियावेली अच्छाई, न्याय, आदि के लिए अमूर्त मानदंड प्रदान नहीं करता है, लेकिन अत्यंत विशिष्ट: क्या इस राजनेता ने अपनी शक्ति को मजबूत किया, क्या उसने राज्य के प्रभाव के क्षेत्रों और इसकी सुरक्षा का विस्तार किया। . एक राजनेता के लिए, मुख्य चीज परिणाम है, और यदि परिणाम अच्छा है तो वह हमेशा उचित होगा। "भ्रष्ट राज्य" की अवधि समाप्त होने के बाद, सफल विकास केवल एक गणतंत्रात्मक सरकार के तहत ही हो सकता है। यदि पूर्ण शक्ति बनी रहे, तो यह शासक को उतना भ्रष्ट नहीं करता जितना कि प्रजा। एन मैकियावेली का तर्क है कि जो लोग लंबे समय से अत्याचारी सत्ता के प्रभुत्व में हैं, वे स्वतंत्रता, साहस और देशभक्ति का उपहार खो देते हैं। यानी ऐसे लोग स्वतंत्र और स्वतंत्र जीवन जीने की क्षमता खो देते हैं, पहले जो इसमें महारत हासिल करने की कोशिश करता है, उसके लिए आसान शिकार बन जाता है। सरकार के एक गणतांत्रिक रूप के तहत, राज्य आम अच्छे की सेवा करता है। आम अच्छा नागरिकों के बहुमत के हितों की समग्रता है। निजी हितों को बहुसंख्यकों के हितों के साथ संघर्ष नहीं करना चाहिए। अपनाए गए कानूनों को नागरिकों की स्वार्थी आकांक्षाओं का दमन करना चाहिए, नागरिक कर्तव्य और सामाजिक सद्गुण की स्थापना को बढ़ावा देना चाहिए। कानूनों को समूह के हितों और सत्ता के व्यक्तिगत दावों की जीत को रोकना चाहिए, और सार्वजनिक कार्यालय में समान पहुंच स्थापित करनी चाहिए। उन्हें कुछ के हाथों में धन की एकाग्रता को भी रोकना चाहिए।

गणतंत्र राज्य सत्ता के एक निश्चित संगठन को मानता है। राज्य सत्ता को कार्यपालिका (एक के हाथ में), विचारशील (सर्वश्रेष्ठ लोगों के हाथों में), नियंत्रण (लोगों के हाथों में) में विभाजित किया जाना चाहिए। लोगों को उन राजनेताओं पर आरोप लगाने का अधिकार होना चाहिए जो उन्हें खतरनाक लगते हैं। इस प्रकार, एन मैकियावेली की समझ में गणतंत्र सरकार का एक मिश्रित रूप है: एक निर्वाचित राजकुमार, रईस, आम लोगों के प्रतिनिधि हैं। जनता चुनाव करती है, लेकिन वास्तव में शासन नहीं करती।

एन मैकियावेली के साथ ही राजनीति विज्ञान ने सत्ता को संगठित करने की व्यावहारिक समस्याओं को हल करना शुरू किया। इसलिए बिना कारण नहीं इस महान विचारक को आधुनिक राजनीति विज्ञान का संस्थापक माना जाता है।

यहाँ स्पिनोज़ा मैकियावेली के विचारों के बारे में लिखते हैं: "जिस साधन के लिए राजकुमार (राजकुमार), जो विशेष रूप से वर्चस्व के जुनून के साथ नेतृत्व करता है, को शक्ति को मजबूत करने और बनाए रखने के लिए उपयोग करना चाहिए, सबसे व्यावहारिक मैकियावेली उन पर रहता है विवरण; हालांकि, उसने ऐसा किस उद्देश्य से किया, यह पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है। लेकिन अगर यह उद्देश्य अच्छा था, जैसा कि एक बुद्धिमान व्यक्ति से अपेक्षा की जाती है, तो यह दिखाने के लिए प्रतीत होता है कि कितने लोग एक अत्याचारी को खत्म करने के प्रयास में अनजाने में कार्य करते हैं, जबकि जिन कारणों से राजकुमार अत्याचारी बन जाता है, लेकिन, इसके विपरीत, जितना अधिक यह तीव्र होता है, उतना ही अधिक भय का कारण राजकुमार को प्रस्तुत किया जाता है। "और इस सबसे विवेकपूर्ण पति के बारे में मेरी राय में जो बात मुझे और भी मजबूत करती है, वह यह है कि जैसा कि आप जानते हैं, वह स्वतंत्रता के लिए खड़ा था और उसे मजबूत करने के लिए अमूल्य सलाह भी दी थी।" स्पिनोज़ा 16वीं शताब्दी में यूरोप की स्थिति के आधार पर अपना निष्कर्ष निकालते हैं, जो उनकी आधुनिकता के दृष्टिकोण से मैकियावेली के निर्णयों की निष्पक्षता की ओर इशारा करते हैं। मैकियावेली के विचार हेगेल द्वारा भी साझा किए गए हैं, कई मायनों में महान फ्लोरेंटाइन से सहमत हैं। "इसमें शायद ही संदेह किया जा सकता है कि जिस व्यक्ति के शब्द इतने वास्तविक महत्व से भरे हुए हैं, वह न तो क्षुद्रता और न ही तुच्छता में सक्षम है। इस बीच, मैकियावेली का नाम, बहुमत की राय में, अस्वीकृति की मुहर, और मैकियावेलियनवाद को आमतौर पर नीच सिद्धांतों के साथ पहचाना जाता है। यहां तक ​​​​कि मैकियावेली का लक्ष्य - इटली को एक राज्य के स्तर तक उठाना - उन लोगों द्वारा आँख बंद करके खारिज कर दिया जाता है जो मैकियावेली की रचना को केवल अत्याचार के लिए एक कॉल, एक व्यर्थ दास के लिए एक सोने के फ्रेम में एक दर्पण देखते हैं। यदि इस लक्ष्य को स्वीकार कर लिया जाता है, तो उसके द्वारा प्रस्तावित उपाय घृणित घोषित किए जाते हैं। इस बीच, यहां साधनों के चुनाव का सवाल ही नहीं उठता: गैंग्रीन वाले सदस्यों का इलाज गुलाब जल से नहीं किया जा सकता है। जिस स्थिति में ज़हर, एक कोने के पीछे से मारना एक आम हथियार बन गया है, उसे हल्के जवाबी उपायों से खत्म नहीं किया जा सकता है। क्षय के कगार पर खड़ा जीवन हिंसक कार्रवाई से बदला जा सकता है।"

हेगेल मैकियावेली द्वारा एक खंडित, बिखरे हुए, लूटे गए, तबाह और अपमानित इटली को एक एकल, शक्तिशाली राज्य में एकजुट करने के सिद्धांत को पूरी तरह से सही ठहराता है। राज्य के इस सिद्धांत के दृष्टिकोण से, "संप्रभु" के कार्य पूरी तरह से अलग प्रकाश में दिखाई देते हैं। एक निजी व्यक्ति के दूसरे के संबंध में, एक राज्य के दूसरे राज्य या किसी अन्य निजी व्यक्ति के संबंध में एक कार्य के रूप में घृणित क्या है, एक अच्छी तरह से योग्य सजा बन जाता है। अराजकता को बढ़ावा देना राज्य के खिलाफ एकमात्र अपराध है, क्योंकि इसमें अन्य सभी राज्य अपराध शामिल हैं। राज्य का इससे बड़ा कोई कर्तव्य नहीं है कि वह उन सभी को नष्ट कर दे जो राज्य की सुरक्षा और अस्तित्व को खतरे में डालते हैं। हेगेल नोट करते हैं कि इस महान कर्तव्य की पूर्ति अब एक साधन नहीं है, बल्कि एक सजा और एक उचित सजा है।

एक संप्रभु कैसे होना चाहिए, इस बारे में अपनी चर्चा जारी रखते हुए, मैकियावेली ने ध्यान आकर्षित किया कि एक संप्रभु को अपनी प्रजा और दोस्तों के साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए।

अन्य मामलों की तरह, मैकियावेली को इस बात का डर नहीं है कि उनकी राय आम तौर पर स्वीकृत लोगों से अलग होगी। राजनीतिक यथार्थवाद की अपनी स्थिति का लगातार पालन करते हुए, मैकियावेली ने इतिहास में और अपने समय में गणराज्यों, रियासतों और संप्रभुओं के बारे में मौजूद ताने-बाने को खारिज कर दिया और यह पता लगाने की कोशिश की कि वास्तव में क्या मौजूद है, न कि इस या उस व्यक्ति की कल्पना में।

मैकियावेली जानते हैं कि जीवन में क्या है और क्या होना चाहिए, इसके बीच बहुत अंतर है। "लोग कैसे रहते हैं और उन्हें कैसे रहना चाहिए, के बीच की दूरी इतनी महान है कि जो वास्तविक को अस्वीकार कर देता है, वह अपने अच्छे से ज्यादा नुकसान करता है, क्योंकि जीवन के सभी मामलों में अच्छा कबूल करना चाहता है। , वह अनिवार्य रूप से नष्ट हो जाएगा। , ऐसे बहुत से लोगों का सामना करना पड़ रहा है जो अच्छे के लिए विदेशी हैं। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि यदि संप्रभु सत्ता को बनाए रखना चाहता है, तो उसे अच्छे से विचलित होने की क्षमता हासिल करनी चाहिए और आवश्यकतानुसार इस क्षमता का उपयोग करना चाहिए।

मैकियावेली मौजूदा और मौजूदा संप्रभुओं के मानवीय गुणों की एक यथार्थवादी तस्वीर देता है, साथ ही तर्कपूर्ण सलाह देता है - वास्तविक जीवन में एक नया संप्रभु कैसा होना चाहिए।

"अगर हम काल्पनिक के बारे में नहीं, बल्कि संप्रभुओं के वास्तविक गुणों के बारे में बात करते हैं, तो यह कहा जाना चाहिए कि सभी लोगों में, और विशेष रूप से संप्रभु लोगों में, जो अन्य लोगों से ऊपर खड़े होते हैं, वे कुछ ऐसे गुणों को देखते हैं जो प्रशंसा या दोष के योग्य हैं।" मैकियावेली लोगों के "लाभ" और "दुर्घटनाओं" को एकता में मानते हैं, क्योंकि वे जीवन में मौजूद हैं। वह पूरी तरह से समझता है कि एक व्यक्ति और विशेष रूप से एक संप्रभु को खोजना मुश्किल है, जिसमें सभी सकारात्मक गुण होंगे और एक भी नकारात्मक नहीं होगा। लेकिन यह और भी मुश्किल है, भले ही ऐसा आदर्श व्यक्ति या संप्रभु अस्तित्व में हो, इन सभी अच्छे गुणों को दिखाना, क्योंकि जीवन की परिस्थितियां इसकी अनुमति नहीं देती हैं और न ही इसकी अनुमति देती हैं।

उनके यथार्थवाद का एक वर्ग चरित्र है। यह उदीयमान वर्ग की मांगों के उत्तराधिकार को, पूंजीपति वर्ग की क्रांतिकारी आकांक्षाओं को व्यक्त करता है।

मैकियावेली का नया संप्रभु केवल एक व्यक्ति नहीं है जिसके पास कुछ उद्देश्य या व्यक्तिपरक गुण और गुण हैं, न केवल एक आदर्श छवि या प्रोटोटाइप जिसके साथ वास्तविक जीवन के संप्रभुओं को सहसंबद्ध किया जाना चाहिए - नहीं, यह सबसे पहले, सबसे अडिग है, नई बुर्जुआ व्यवस्था के लिए सबसे दृढ़ विकल्प सामाजिक और राज्य सामंतवाद।