Религиозный подход к анализу. Книга: Религиеведение. А также другие работы, которые могут Вас заинтересовать

Религия (от лат. religio - набожность, святыня, предмет культа; religare - связывать, соединять), мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), основанные на вере в существование бога или богов, сверхъестественного. Этимологически термин «религия» имеет два важных значения. Согласно первому (religio) он выражает не только набожность и предмет культа, но также суть религиозного опыта. Второе значение (religare) указывает на особую, нематериальную, а духовную связь земного (тварного) и небесного (божественного) миров. Самое краткое и распространенное определение религии – вера в существование сверхъестественного. Однако в научной литературе существует несколько сотен определений религии. В общем, они сводятся к следующим принципиальным положениям:

Религия - один из компонентов духовной сферы общества наряду с культурой, образованием и наукой;

Религия - один из фундаментальных институтов человеческого общества;

Религия - сфера общественного сознания (наряду с идеологией, научными знаниями, обыденными мнениями), отличительной чертой которого является вера в сверхъестественное;

Религия - специфический тип мировоззрения и мироощущения, т.е. совокупность взглядов на мир как творение бога;

Религия - совокупность моральных принципов, регулирующих образ жизни и поведение людей, разделяющих данное верование;

Религия - совокупность ритуальных действий, составляющих культ, в которых религиозный человек выражает свое отношение к богу и обращается к нему в молитве, жертвоприношении и т.п.;

Религия - группа, сообщество, союз или организация множества людей, связанных единой верой и взаимными обязательствами (церковные приходы, религиозные общины и братства, монашеские ордена, секты);

Религия - система верований и действий, с помощью которых решаются фундаментальные вопросы человеческой жизни. Религия – мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее им поведение и специфические действия (культ), основанные на вере в сверхъестественное (см. Закон РБ « О свободе совести и религиозных организациях от 31.10.2002г.).

Из приведенных определений с очевидностью следует, что религия является сложнейшим, многоаспектным явлением и, что самое главное, с религией связана духовная активность человека, его стремление к выходу за пределы собственного конечного существования. Явлениями духовной жизни являются вера, любовь, страдание, смысл жизни и т.д. Решаемые религией проблемы являются фундаментальными или вечными. Они встают перед любым обществом на любой ступени его развития, независимо от общественного строя, уровня развития науки и техники, культурного своеобразия народа.

Сегодня существует многообразие исследовательских подходов (богословско-теологический, философский, социологический, психологический, феноменологический и др.) к изучению природы и сущности религии, в рамках которых предлагается разнообразие определений религии. Все эти подходы можно сгруппировать в следующие два типа: богословско-теологический и религиоведческий.

Богословско-теологический подход основывается на признании бытия Бога, на стремлении понять религию «изнутри» на основе соответствующего религиозного опыта, многообразия религиозных переживаний. Наиболее полное и всестороннее определение религии может быть дано только на основе религиозного опыта и религиозных переживаний, считают авторы данного подхода. Важнейшей и исходной составной частью религиозного опыта является усвоение священных текстов (Откровения). Именно «религиозные переживания» удостоверяют человека в реальности духовного начала, Бога. Идея богообщения раскрывает суть религии согласно богословско-теологической точке зрения.

Исторически первой формой религиоведческого знания и являлась теология (от греческого teos - Бог и logos - учение) - учение о Боге в католической и протестантской традиции и богословие как учение о прославлении Бога в православной традиции, поскольку православие отвергает всякую возможность познания Бога и считает возможным только его прославление. Теология или богословие появляются из стремления разъяснить основные положения той или иной религии, перевести содержащиеся в священных книгах, постановлениях соборов образы и догматические формулы на язык понятий, сделать их доступными массе верующих. Богословско-теологический подход к религии - это подход к религии как бы «изнутри», с позиций самой религии. Основой такого подхода служит религиозная вера. Понять религию, считают теологи, может только религиозный человек. Нерелигиозному человеку она просто недоступна.

Для богословско-теологического подхода к пониманию сущности религии характерно ее истолкование как особого, сверхприродного явления, результата сверхъестественной связи человека с Богом. Таким образом, религия с позиции теологии получает надприродный, надчеловеческий, надобщественный статус. Характерной для богословско-теологического религиоведения является концепция религии, представленная в книге известного православного богослова и священнослужителя Александра Меня (см. «История религии» М., 1994г.), изданная от его имени по материалам публикаций и рукописей его ближайшими друзьями и единомышленниками.

А.Мень отстаивает положение о сверхъестественной природе религии. Религия, с точки зрения А.Меня, есть ответ человека на проявление Божественной сущности. Слово «религия», по его мнению, не случайно происходит от латинского глагола religare - что означает связывать, соединять. Она есть сила, связующая миры, мост между тварным миром и Духом Божественным.

Основы христианской «теологии религии» были заложены Аврелием Августином: религия есть связь человека с Богом, установленная Богом; ее сущность раскрывается человеку только в Откровении Бога, и, следовательно, только человек, исповедующий истинную веру, может составить представление о том, что есть религия, тогда как для внерелигаозного сознания она недоступна.

Первоначально в христианском сознании «религия» и «христианская вера» были синонимами, языческие культы лежали за пределами того, что называлось религией. Позже они стали рассматриваться как «ложные религии» и еще позже, с 17-18 вв., термин «религия» стал употребляться применительно не только к христианству, т.е. возникло понятие «нехристианских религий». Для христианского сознания, не знавшего других религий, кроме «своей», инаковерие было либо «ересью», либо «безбожием». Признание других религий, кроме христианской, обозначило для теологии религии проблему: могут ли разные религии в равной мере рассматриваться как истинные? Сложились два подхода к решению этой проблемы. Первый: разные религии - это разные пути, ведущие к одному и тому же Богу. Второй: к истинному Богу ведет один-единственный истинный путь. В обоих случаях, однако, для теолога степень причастности к истине разных религий не может быть одинаковой и определяется с позиций истинной, т.е. «своей», веры. Для теологии неприемлем объективный подход, ставящий все религии в один ряд и позволяющий исследовать их общие социокультурные характеристики, функции религии и т.д.

Религиоведческий подход к пониманию сущности религии сформировался в русле развития светского гуманитарного знания и интегрировался в особую гуманитарную дисциплину «религиоведение». В рамках этой дисциплины складывается взгляд на религию как бы «извне», т.е. предпринимается попытка максимально объективно исследовать религию как социокультурный феномен. Научный подход все больше доминирует в осмыслении религии. Активно используются разнообразные методы познания религии: диалектика, системный метод, структурно-функциональный, феноменологический, сравнительно-исторический (корпоративный) и др. Религиоведение представляет собой комплексную дисциплину, изучающую возникновение, развитие и функционирование религии как социокулътурного явления. Это особая разновидность гуманитарного знания, изучающая религиозное поведение человека по отношению к трансцендентальному, Богу или богам.

На первом этапе наука о религии развивается на основе историко-эволюционного подхода как история религии. Она обращается к первобытной культуре и проблеме происхождения религии, на материале антропологии и этнологии, исследует элементарные формы религий и предлагает в качестве общего начала всех религий анимизм - веру в «духов» (Э.Тейлор), тотемизм, или культ предков (Л.Морган, Дж.Фрэзер). Широкое развитие получает сравнительно-историческое исследование религии, выделяются исторические типы религии, все более основательно ставится проблема взаимоотношения религии и культуры. Эта проблема определяет основное направление исторических исследований религии в 20 в. Центр религиоведческих исследований к концу 20 в. явно сместился из истории, социологии, психологии в культурологию. В рамках такого подхода религия рассматривается как символическая система, существующая наряду с другими и во взаимодействии с ними осуществляющая общие функции культуры своим специфическим образом. В начале лекции мы выяснили, что в рамках религиоведческого знания природа и сущность религии осмысливались под разными углами зрения (с т. зрения философии религии, социологии религии и т.д.).

Религиоведение на постсоветском пространстве проходит этап становления и в этой связи возникают вопросы: чем является религиоведение? в чем его сущностные отличия от богословия и научного атеизма? как оно возможно? и т.д. Эти и подобные вопросы задают себе религиоведы на протяжении двадцати лет. Одним из важных является вопрос о статусе философии религии в структуре религиоведения. Большинство ответов, в том числе и касательно философии религии, черпаются из двух источников: 1) из определенной традиции, сложившейся в советские годы; 2) из традиции западного религиоведения. При этом создается следующая ситуация: в советской традиции ответов на большинство вопросов не было (иначе бы данные вопросы не возникали), а западная традиция заимствуется не полностью, а лишь частично интегрируется в существующие схемы и модели. В результате имеем определенную путаницу: существующие ответы не всегда согласуются между собой. Такая ситуация, например, происходит с философией религии, которая в контексте религиоведения понимается и как дисциплина, и как теория религии, и как подход. Собственно цель данной статьи в том, чтобы разобраться в статусе и значении философии религии.

Прежде чем перейти непосредственно к рассмотрению статуса философии религии по отношению к религиоведению, мы позволим себе несколько замечаний и экскурс в историю самого религиоведения.

Прежде всего, необходимо отметить, что ныне существуют две точки зрения на то, чем является религиоведение. В соответствии с первой, религиоведение – это отдельная социо-гуманитарная наука, ориентированная на комплексное (интегральное) изучение религии во всех ее проявлениях и связях. Вторая говорит о том, что религиоведение – это междисциплинарная сфера знаний, объединяющая ряд наук, точнее, отдельные их дисциплины, изучающие религию в одном из её аспектов. Например, изучением социальных аспектов религии занимается социология религии, являющаяся частью общей социологии. Аналогичная ситуация и с психологическими, философскими, антропологическими и др. аспектами. Забегая наперед, отметим, что обе точки зрения являются исторически обоснованными.

Попытку создать комплексную науку для изучения религии можно проследить на первом этапе классического периода развития религиоведения (середина ХIX – начало ХХ ст.); на втором этапе (первая пол. ХХ ст.) проблемное поле изучения религии размывается, и многие исследователи обращаются к изучению религии, не называя себя религиоведами; а в современный период (после Второй мировой войны) прослеживаются обе эти тенденции.

Именно на первом этапе классического периода заложилась матрица развития религиоведения как комплексной науки. Отцы-основатели религиоведения М. Мюллер, К. Тиле, П.Д. Шантепи де ла Соссе указывали на то, что новая наука должна предлагать всеобъемлющее рассмотрение религии. Для подтверждения нашей точки зрения приведем обширную цитату К. Тиле: «Для науки о религии не подходит односторонний эмпирический метод, который удовлетворяется исключительно упорядочиванием и собиранием фактов и находит последовательное воплощение в позитивистском подходе; но столь же мало подходит и метод спекулятивный, который сооружает априорную систему, игнорируя не вписывающиеся в эту систему факты, и тем самым лишает себя какого-либо надежного основания. Не рекомендуется для этой науки и так называемый генетически-спекулятивный метод: будучи гибридным единением исторического исследования и догматической спекуляции, он страдает отсутствием подлинного единства. Истинный метод может быть обозначен как чисто исторический, поскольку он исходит из того, что установлено историческим исследованием; однако наука о религии должна также принимать во внимание результаты антропологии, психологии, социологии и в особенности сравнительного исследования религий. Короче говоря, в науке о религии нельзя следовать иному методу, чем тот, что действителен для всех так называемых наук о духе (как, по существу, и для остальных наук), а именно – методу, восходящему от частного к общему, достигающему такого понимания явлений, которое проясняет их причины и раскрывает управляющие ими законы, т.е. позволяет увидеть сохраняющееся и неизменное в изменчивом и преходящем» [Тиле, 1996: С. 146-147]. К. Тиле предлагает привлекать и другие науки, что должно помочь в полной мере решить задачи всеобъемлющего рассмотрения религии, исследовать дополнительные ее аспекты, что, в свою очередь, будет способствовать лучшему ее пониманию. Таким образом, можно утверждать, что уже в самом начале возникновения религиоведения предлагалось деление науки о религии на две основные части: теорию и историю религии, а также предлагалось привлекать корпус вспомогательных дисциплин (социология религии, психология религии и т.д.). А. Красников утверждает, что на первом этапе классического периода была создана и функционировала монолитная религиоведческая парадигма, которой в дальнейшем уже не было.

Философия религии как дисциплина религиоведения

Если просмотреть современные учебники по религиоведению, в которых поднимается вопрос о структуре данной науки, то наряду с историей религии, социологией религии и психологией религии обязательно будет присутствовать философия религии [Академічне релігієзнавство, 2000; Введение в общее религиоведение, 2007]. Не побоимся тут обобщить и заявить, что такая ситуация характерна для постсоветского религиоведения в целом.

Вместе с тем на Западе, где, собственно говоря, и возникает религиоведение, проблему философии религии решают по-иному. Немецкий религиовед П. Антес отмечает, что в Европе существует два понимания того, что собой представляет религиоведение: 1) узкое, характерное для Франции и Италии, сводящее религиоведение к истории религии, и 2) широкое, характерное для Германии, Великобритании, Нидерландов и др. государств, согласно которому в религиоведение включают социологию и психологию религии [Антес, 2009: C. 54-55]. Пионер исследования истории религиоведения Э. Шарп отмечает, что сочетание сравнительного религиоведения («comparative religion») с философией религии является привычным делом для Великобритании, однако, нетипичным для Европы в целом .

Широкий подход характерен и для стран Центрально-Восточной Европы. Польский религиовед Х. Хоффманн отмечает, что в Польше существует разделение на религиоведение и религиологию, что связано с более эмпирическим характером первой науки и умозрительным второй [Хоффманн, 2006: С. 51]. Таким образом, в религиологию кроме классических религиоведческих дисциплин (истории религии, социологии религии, психологии религии, антропологии (этнологии) религии) включаются также философия религии и теология религий [Бронк, 2007: С. 17]. Наличие последней дисциплины указывает также на то, что религиология имеет конфессиональную направленность.

Какие же существуют возражения против включения философии религии в дисциплинарную структуру религиоведения? Почему на Западе существует традиция вытеснения ее за рамки «науки о религии»?

Существует несколько аргументов против включения философии религии в религиоведческий комплекс. Исходя из польского опыта размежевания «наук о религии», религиоведение является эмпирической наукой, базирующееся на методах исторической науки, социологии и психологии. Философия религии в этом контексте рассматривается как умозрительное понимание феномена религии и, следовательно, не соответствует общерелигиоведческому подходу.

Как иллюстрацию тут можно привести два случая из истории европейского религиоведения. Первый – когда в 1900 г. на І Международном конгрессе по истории религии было отвергнуто предложение Я. Фриза о расширении тематики Конгресса посредством включения проблемного поля философии религии [Сарапін, 2008: С. 75]. Второй – инициатива 1960 г. по переименованию наиболее авторитетной религиоведческой профессиональной организации Международной ассоциации истории религий (International Association for the History of Religions ) в Международную ассоциацию науки о религии (International Association for the Science of Religion ). В заключительном отчете по данному вопросу речь идет о двух вещах. Во-первых, существует не так много исследователей, занимающихся феноменологией, социологией и психологией религии, во-вторых, «наука о религии» фактически включает в себя философию религии, не входящую в интересы данной ассоциации . Относительно второго аргумента интересным является то, что с одной стороны историки религии-религиоведы четко отмежевываются от философии религии, хотя последняя и воспринимается как часть science of religion .

Причина как исключения философии религии из структуры религиоведения, так и не восприятия историками религии данной дисциплины, кроется в том, что она является 1) христианской по своей сути и 2) сосредотачивает свое внимание на христианстве . Безусловно, эти два пункта не являются всеобъемлющими, однако, они правильно отображают основные тенденции в дисциплине. Философию религии упрекают в том, что она не осмысливает философские аспекты других религий, тем самым не учитывая существующее религиозное разнообразие. Такая «конфессиональность» философии религии, т.е. сосредоточение внимания на явлениях, идеях и феноменах христианства, не вписывается в общерелигиоведческую установку, согласно которой в предметное поле исследования может попасть любая религия.

Философия религии как теория религии

Уже упомянутый выше Х. Хоффманн пишет, что философию религии «можно признать дисциплиной религиоведения лишь тогда, когда под «философией религии» понимают «общую теорию религии» (т.е. «общее религиоведение»)» [Гофман, 2010: С. 39-40]. Такое понимание философии религии присутствует и в отечественной традиции, так, например, О. Горкуша пишет, что украинское религиоведение ориентируется на понимание философии религии как «…философского истолкования предмета научного религиоведения и обоснования подходов и методов религиоведения в исследовании религии», « как фундаментальной области академического религиоведения» [Горкуша, 2009: С. 58]. Такая постановка вопроса может вызвать негодование у не-философов. Нуждаются ли такие религиоведческие дисциплины как социология религии или история религии в обосновании своих подходов и методов? Разве социологи и историки сами не разрабатывают теоретико-методологические основания своих дисциплин? Что нового может сказать им философ о контент-анализе или диахроническом анализе? Каждый исследователь религии индивидуально для себя подбирает подход и методы, при этом, даже не подозревая о том, что философия религии, оказывается, обосновывает его выбор!

Понимание философии религии как теории религии исторически оправдано лишь в контексте ее генетической связи с «Системой философии» Г.В.Ф. Гегеля. Отцы-основатели религиоведения, определяя статус новой науки (науки о религии), указывали именно на Гегеля как на того, кто обозначил путь научного (имеется в виду исторического) изучения религии. И в формировании понятийного аппарата отцы-основатели во многом ориентировались именно на этого немецкого философа. К. Тиле использует словосочетание «философия религии» как синоним «науки о религии», а П.Д. Шантепи де ла Соссе в структуре религиоведения наряду с историей религии и феноменологией религии выделяет также философию религии, понимая под последней часть науки о религии, изучающую наиболее общие (сущностные) аспекты религии. Но следует сразу отметить, что философия религии у нидерландского ученого является теоретической частью науки о религии, хотя этот статус она делит с феноменологией религии, обеспечивающей связь между чистой теорией (философией религии) и эмпирической частью – историей религии. Таким образом, уже у П.Д. Шантепи де ла Соссе мы видим, что философия религии не аккумулируется только на уровне теории религии, что мы наблюдали у Г.В.Ф. Гегеля, а что это уже теория изучения, которая нужна как инструментарий для изучения конкретных исторических проявлений религии. Влияние Гегеля на ранний этап становления религиоведения очевиден, но отцы-основатели использовали понятийно-категориальный аппарат гегелевской философии довольно критично, приспосабливая его к потребностям науки о религии. Достаточно быстро, когда религиоведение окончательно оформляется в автономную сферу исследований, методология гегелевской философии фактически исчезает из религиоведческих исследований.

Российский религиовед М. Писманник, например, не только исключает философию религии из религиоведения, но и категорически противопоставляет ее метатеории религиоведения, поскольку философия религии имеет дело не с реальными религиями, а с «религией философов и ученых» (Б. Паскаль), в то время как метатеория – «это не сфера философской рефлексии, а конкретно-научное теоретизирование» [Писманник, 2006: С. 192-194].

Дополнительным аргументом для данного утверждения является тот факт, что, как отмечают российские религиоведы Ю. Кимелев и А. Красников, философская составляющая западного религиоведения представлена не философией религии, а философией науки [Кимелев, 1989: С. 160; 9, Красников, 2007: С. 160-161]. Более того, Ю. Кимелев пишет, что западное религиоведение не проявляет никакого интереса к философии религии, поскольку последней нечего предложить конкретным исследованиям религии [Кимелев, 1989: С. 172]. Соответственно, когда религиоведение в постсоветский период отказывается от идеологической заангажированости, то позиции философии религии ослабевают в структуре религиоведения и в контексте отказа от марксистской методологии выглядят как пережиток.

Необходимо отметить, что существуют попытки поставить в основу теории религии психологию религии или феноменологию религии. Например, американские ученые К. Эллисон и Д. Шэркат предлагают отдать эту роль социологии религии, поскольку, с одной стороны, она способна использовать данные смежных религиоведческих исследований, а с другой, обобщая эти данные на уровне теории, вносить значительный вклад в развитие других религиоведческих дисциплин [См.: Ellison C.G., Sherkat D., 1995].

Философия религии как подход в религиоведении

По нашему мнению необходимо различать вспомогательные дисциплины и подходы. Например, философия религии и философский подход в религиоведении – это далеко не одно и то же. В религиоведении нет единственной теории, которую принимали бы все без исключения, можно лишь говорить о доминирующих или конкурирующих, или даже маргинальных теориях. Различия теорий изучения религии зависят от того, какая методологическая база используется в построении теории. Если методологическая база социологическая, то идет речь о социологической теории в изучении религии или о социологическом подходе. Так, в советском религиоведении доминировала марксистская методология, поэтому говорится о марксистском подходе в изучении религии или марксистском религиоведении. Своеобразной реанимацией в новом значении философия религии как часть религиоведения получает в советском атеистическом религиоведении, и в этом случае наблюдается генетическая связь с гегелевской философией. Философия религии осмысляется как центральная дисциплина религиоведения, как теория религии, которая должна указывать и вскрывать мировоззренческую несостоятельность религии. Философия религии должна указывать на то, что должно быть преодолено.

Включение в советское время философии религии в структуру религиоведения связано с особенностями условий функционирования советского «религиоведения» в виде научного атеизма, которое фактически рассматривалось как часть официальной советской идеологии и, соответственно, должно было быть представлено на философских («идеологических») факультетах. Философия религии призвана была выявить идеологическое (понимаемое как теоретическое) основание религии, указав на его ложность. Подобную точку зрения высказывает российский религиовед Е. Элбакян, указывая, что советское «религиоведение» ориентировалось на критику религиозно-философских и теологических идей и концепций, что, собственно, предполагало четкую позицию, основанную на марксистской философии [Элбакян, 2011: С. 147-148]. Фактически главной функцией философии религии была критика религии, а социология, психология и история религии должны были лишь предоставлять материал для этой критики. Исходя из этого философия религии, прежде всего, базировалась на объяснении, а не на описании религии и религиозных феноменов и, соответственно, объясняла религию и религиозные феномены как базирующиеся на «ложном сознании». В соответствии с этим, советское религиоведение (научный атеизм) ставило перед собой просветительские цели: доказать, что религия является совокупностью суеверий и предрассудков. Поэтому философия религии выполняла четкие функции в системе научного атеизма. Дабы не быть голословными приведем точку зрения советского религиоведа Д. Угриновича. По его мнению, философское изучение религии должно решать три задачи: 1) объяснять сущность и природу религии, а также «вскрывать несостоятельность ее теологического, объективно- и субъективно-идеалистического, а также натуралистического объяснения»; 2) «анализ религии как искаженного, превратного отражения действительности»; 3) «исследование гносеологических корней религиозного сознания» [Угринович, 1985: С. 6-7].

Именно исходя из советской традиции, можно объяснить существование в Украине отделений религиоведения преимущественно в рамках философских факультетов. Отметим, что в Российской Федерации данную тенденцию уже преодолели – религиоведческие специальности существуют также на исторических и иных факультетах [См.: Справочник религиоведа, 2009: С. 5-110].

Хотя философию религии и рассматривают как теоретико-методологическую основу для религиоведческих дисциплин [Колодний, 2006: С. 10], однако, в то же самое время отмечается, что она не в состоянии выполнять эту функцию в связи существованием множества философско-религиозных концепций [Академічне релігієзнавство, 2000: c. 31].

Можно, например, также говорить о построении общей теории религии на основе психологической методологии, как это сделал Е. Торчинов, базирующегося на методологии трансперсональной психологии С. Гроффа. В данном случае речь идет о психологическом или трансперсональном подходе в религиоведении. Обратимся также к историческому примеру, на который указывает А.Н. Красников, что в первой половине ХХ в. доминировал феноменологический подход в религиоведении. Следует сделать замечание, что может быть создана и синтетическая теория, где используются методологические базы нескольких наук, но номинация данного подхода будет делом вкуса или его основателя, или, как часто бывает, исследователя истории религиоведения.

Из всего вышесказанного следует: если религиовед четко работает в рамках одного из подходов, например как Е. Торчинов – психологического, то его можно отнести к психологам религии, как к тем, кто изучает психологический аспект религии. В случае с Е. Торчиновым такое суждение правомерно.

Примером построения философского подхода в изучении религии можно назвать попытку осуществленную Р. Отто. Он применяет философскую методологию И. Канта с использованием наработок Ф. Шлеермахера. При этом следует отметить, что он не привлекал наработки тех, кого мы считаем классиками: М. Мюллера, К. Тиле, П.Д. Шантепи де ла Соссе. Р. Отто, используя философский инструментарий, выработал авторскую теорию (подход) в изучении религии.

Выводы и в озможные перспективы

Рассмотрев три разные ипостаси философии религии, можно утверждать следующее. Во-первых, прежде чем говорить о соотношении философии религии и религиоведения необходимо четко определиться, что мы пониманием под философией религии (дисциплину, теорию религии или подход) и как мы понимаем само религиоведение. Очевидно, что понимание философии религии как подхода и как теории религии возможно лишь в контексте восприятия религиоведения как комплексной науки о религии. Философия религии как религиоведческая дисциплина возможна лишь при понимании религиоведения как междисциплинарной сферы знаний.

Однако, принимая во внимание перечисленные аргументы, перед украинскими религиоведами возникает проблема относительно пересмотра места философии религии в дисциплинарной структуре религиоведения. Если философия религии все же является частью науки о религии, то возникает вопрос об её статусе и соотношении с другими религиоведческими дисциплинами, а также не только об ее потенциале, но и об актуализации этого потенциала. Фактически приверженцы включения этой дисциплины в структуру религиоведения должны доказать её правомерность не только в теории, но и на практике. Последнее означает, что философам религии следует, во-первых, выйти за рамки христианства, то есть актуализировать в своих философских изысканиях разные религиозные традиции; во-вторых, им следует иметь более тесные контакты с другими религиоведческими дисциплинами – с одной стороны учитывать и осмыслять достижения в рамках истории, феноменологии, социологии и психологии религии, а с другой – предлагать валидное для этих дисциплин философское осмысление их же результатов.

При этом в философии религии должны работать те же принципы, что и в других религиоведческих дисциплинах, а особенно принцип внеконфессиональности и мировоззренческой нейтральности. Без сомнений философия религии, если она желает быть частью религиоведческого комплекса, не может использоваться ни как философская апологетика религиозной картины мира, ни как её атеистическая критика.

ЛИТЕРАТУРА:

Академічне релігієзнавство. Підручник / за ред. А.М. Колодного. – К.: Світ Знань, 2000 .
Антес П. Обзор новых подходов в европейском религиоведении // Религиоведческие исследования. – 2009 . – № 1-2. – С. 53-66.
Бронк А. Науки про релігію // Релігія в сучасному світі. Матеріяли до курсу релігієзнавства / За ред. Г. Зімоня. – Львів: Свічадо, 2007 . – С. 17-40.
Введение в общее религиоведение / Под. ред. И.Н. Яблокова. – М.: КДУ, 2007 .
Горкуша О. Філософія релігії: предмет галузі // Дисциплінарне релігієзнавство. Колективна монографія / За ред. А. Колодного. – К., 2009 . – С. 57.
Гофман Г. Історія релігієзнавства в Польщі. – К.: Дух і Літера, 2010 .
Кимелев Ю.А. Современная западная философия религии. – М., 1989 .
Колодний А. Основи релігієзнавства. Курс лекцій. – Дрогобич: Коло, 2006 .
Красников А. Методологические проблемы религиоведения. – М., 2007 .
Писманник Г.М. Религиоведческие размышления // Религиоведение. – 2006 . – № 3. – С. 189-199.
Сарапін О.В. Філософія релігії у перспективі подолання семантичної варіативності // Наукові записки Києво-Могилянської академії. – 2008 . – Том 76: Філософія та релігієзнавство. – С. 73-80.
Справочник религиоведа. Выпуск I: Религиоведческие образовательные, научные и общественные институты современной России и Украины / Отв. ред Т.А. Фолиева, О.Я. Муха и др. – Волгоград, 2009 .
Тиле К. Основные принципы науки о религии // Классики мирового религиоведения.– М.: Канон, 1996 . – С. 144-196.
Угринович Д.М. Введение в религиоведение. – М.: Мысль, 1985.
Хоффманн Х. О религии и религиоведении. – Севастополь, 2006 .
Элбакян Е.С. Феномен советского религиоведения // Религиоведение. – 2011 . – № 3. – С. 141-162.
Corrywright D., Morgan P. Get Set for Religious Studies. – Edinburgh University Press, 2006 .
Ellison C.G., Sherkat D. Is Sociology the Core Discipline for the Scientific Study of Religion? // Social Forces. – Vol. 73. – No. 4 (Jun., 1995 ). – P. 1255-1266.
King U. Historical and Phenomenological Approaches // Contemporary Approaches to the Study of Religion. Volume I: The Humanities / Edited by Frank Whaling. – Berlin, New York and Amsterdam, Mouton Publishers, 1984 . – P. 29-160.
Sharpe E. Comparative Religion: A History. – London: Duckworth, 1975 .

АННОТАЦИИ

Олег Киселёв, Виталий Хромец. Философия религии: дисциплина, теория или подход в религиоведении ?

Статья посвящена рассмотрению места философии религии в структуре религиоведения. Авторы предлагают дифференцировать понимание философии религии как дисциплины религиоведения, как теории религии и как подхода в религиоведении. Рассматриваются возражения как против философии религии как религиоведческой дисциплины, исходя из западного опыта осмысления проблемы, так и против философии религии как теоретического ядра религиоведения, в т.ч. исходя из того, что такое понимание является советским наследием. В итоге авторы предлагают философам религии не только обосновывать необходимость философии религии, исходя из ее потенциала, но реализовывать и актуализировать этот потенциал.

Oleg Kyselov, Vitaliy Khromets. Philosophy of religion: discipline, theory or approach in religious studies?

The article discusses the place of philosophy of religion in the structure of religious studies. The authors propose to distinguish the interpretations of philosophy of religion as a discipline in religious studies, as a theory of religion, and as an approach in religious studies. The article examines objections against philosophy of religion as a religious studies discipline as well as a theoretical core of religious studies, including that such interpretation has its origins in the soviet heritage. As a result the authors suggest philosophers of religion not only to ground the necessity of philosophy of religion, outgoing from its potential, but to implement and to actualize that potential.

Олег Киселёв – ученый секретарь Института философии имени Г.С. Сковороды Национальной академии наук Украины, Вице-президент Молодежной ассоциации религиоведов, к.филос.н.

Виталий Хромец – доцент кафедры культурологи Национального педагогического университета имени М.П. Драгоманова, член Молодежной ассоциации религиоведов, к.филос.н.

Oleg Kyselov – Scientific secretary of H. S. Skovoroda Institute of Philosophy National Academy of Sciences of Ukraine, Vice-president of the Youth Association for the Study of Religions, PhD.

Vitaliy Khromets – Associate Professor of the Department of Cultural Studies, member of the Youth Association for the Study of Religions, PhD.

Напечатано в: Філософська думка. SENTENTIAE. – Спецвипуск ІІ (2011): Теологія і філософія релігії. – Вінниця: ВНТУ, 2012. – С. 142-149.

Периодизация развития религиоведения заимствована у А.Н. Красникова [Красников, 2007].

Тут необходимо отметить, что английское history of religions можно понимать в двух значениях: в узком – как «история религии» и в широком как «религиоведение». Анджей Бронк отмечает [Бронк, 2007: С. 22], что в названии Ассоциации history of religions необходимо воспринимать именно в широком значении. В подтверждение этого достаточно посмотреть на название докладов конференции Ассоциации, а также статей в журнале «Numen».

Есть, правда, исключения. Наиболее необычным на данный момент (осень 2011 г.) является существование специальности религиоведения на факультете компьютерных наук и технологий Донецкого национального технического университета (ДНТУ), что связано с ликвидацией факультета философии и религиоведения Государственного университета информатики и искусственного интеллекта (ГУИиИИ) в связи с присоединением ГУИиИИ к ДНТУ.

1.1. Определение религии

Слово «религия» встречается очень часто в обыденной речи и в научных текстах, в публицистике и в художественной литературе. Может показаться, что, употребляя это слово, все имеют в виду одно и то же и знают, что это такое. На самом деле большей частью за этим словом стоят лишь представления, выражающие внешние проявления религии, с которыми она, как правило, связана.

Религия - это мировоззрение и специфические действия, основанные на вере в существование Бога или богов, т.е. той или иной разновидности сверхъестественного. Как видим, в этом определении зафиксированы проявления, лежащие на поверхности религиозной жизни. Не довольствуясь выявлением и описанием признаков религии, человеческая мысль с давних пор стремится объяснить феномен религии, понять его природу и значение, понять, что составляет его сущность.

1.2. Подходы к изучению религии

В рамках религиозного сознания, т.е. образа действительности, складывающегося в сознании религиозного человека, такие попытки приводят к появлению богословия, или теологии - учения о Боге.

Теология появляется в наиболее развитых религиях - иудаизме, христианстве, исламе - как совокупность религиозных доктрин о сущности и действии Бога. Теология предполагает наличие личного абсолютного Бога, сообщающего человеку знание в откровении.

Естественно поэтому, что в работах теологов религия объясняется как бы «изнутри», с позиций человека, принимающего истины веры и исходящее из них.

Теологический подход к объяснению феномена религии предполагает, что объяснение религии возможно только с позиций самой религии, только на основе принятия религиозной веры.

Подход к объяснению феномена религии «извне», не предполагающий заранее принятия ее истинности, возникает первоначально тогда, когда начинает развиваться философия. Философский подход в отличие от теологического состоит в том, чтобы, не предполагая заранее существования «высшего начала», «священного», попытаться ответить на вопрос, какие основания религия имеет в человеческом опыте, в какой мере религиозные верования отвечают критериям истинного познания.

Так возникает критический подход к религии.

Уже на ранних стадиях развития цивилизации мы встречаем критику религии, сомнение или прямое неверие в существование загробного мира и бессмертия души. Царящая в мире несправедливость заставляла наиболее независимо мыслящих людей усомниться во всемогуществе богов, питала богоборческие настроения, критическое отношение к официальным культам и жречеству.

С появлением самостоятельной по отношению к религии философии, которая уже не удовлетворяется мифологическим объяснением мира и ищет это объяснение с помощью разума и опыта, возникает и атеизм как мировоззрение.

В Древней Греции с наибольшей полнотой атеизм был развит в учении Эпикура (342-271 до н.э.). Около 307 г. в Афинах он основал школу, получившую название «Сады Эпикура», которая пропагандировала идеи материализма и атеизма. Основным положением учения Эпикура было утверждение, что материальный мир существует независимо от сознания человека. Философ признавал вечность материи и материальное единство мира. Эпикур вслед за Демокритом доказывал, что Вселенная представляет собой соединение атомов и пустоты. В его представлении атомы являются вечными, неделимыми и неизменными материальными частицами. Все многообразие вещей есть результат различных сочетаний атомов. Эпикур отрицал существование нематериальной души. Эпикур ставил своей задачей освободить людей от боязни перед богами и от страха смерти для того, чтобы они могли наслаждаться радостями жизни. Чтобы жить достойной человека жизнью, человек должен освободиться от страха смерти, от власти суеверий. «Глупо просить у богов то, что человек способен сам себе доставить». Человек должен понять главное: никто извне, «свыше», не вмешивается в его жизнь. Он должен полагаться во всем на себя самого, стремясь к счастью в земной жизни, потому что никакой другой ему не дано. Смертно не только тело, но и душа. Бессмертие - лишь утешительная иллюзия. Она обесценивает в глазах человека его жизнь, которой он должен дорожить и разумно распорядиться именно потому, что другой у него нет. Важнейшими причинами, порождавшими религию, Эпикур считал страх людей перед смертью и незнание ими законов природы. Он требовал изучения естественных закономерностей, для того чтобы покончить с религиозными суевериями.

Под непосредственным влиянием греков атеизм развивался и в Древнем Риме. С ним связаны имена Лукреция, Лукиана, неоплатоника Порфирия.

Для средневековой Европы характерно практически тотальное господство католической церкви в области духовной культуры. В этот период христианская теология почти полностью вытесняет всякое светское знание. Уже Тертуллиан (160-230), один из наиболее ранних христианских теологов, считал божественное откровение единственным источником истинного знания. Он утверждал, что с появлением Евангелий отпала надобность в каких-либо научных исследованиях. Он резко противопоставлял веру знанию и полагал, что религиозные догмы не нуждаются в обосновании их разумом. Подобные взгляды высказывал и Августин (354-430), один из наиболее авторитетных отцов церкви.

Тем не менее развитие средневекового города как центра ремесла и торговли вызывало потребность в грамотных людях. Крупным представителем средневекового свободомыслия был Петр Абеляр (1079-1142), французский философ и богослов. Он отрицал слепую веру и пытался при помощи разума постичь сущность религии, проникнуть в церковные тайны. По его мнению, нельзя принимать на веру ни одного положения христианской религии без того, чтобы оно предварительно не было проверено и обосновано разумом. Подобные взгляды высказывали Беренгарий и Арнольд Брешианский (1100-1155).

Только в XIX в. наряду с теологическим и философским подходом складывается еще один подход к объяснению религии - научный; религия становится предметом исследования, которое опирается на опытный материал, тщательно собирает, накапливает фактические данные о религии и анализирует их с помощью методов, присущих научному мышлению. К концу XIX в. оформляется религиоведение - научная дисциплина, изучающая феномен религиозного сознания в его общих и конкретно-исторических проявлениях. Предметом религиоведения, таким образом, становится религия как составная часть культуры.

Религиоведение изучает религию в реальном социальном контексте, в ее связи и взаимодействии с другими областями жизни и деятельности человека; изучает, как и какой образ действительности складывается в религиозном сознании, каким образом религия объясняет мир и какие способы действия, какие обязательства накладывает на человека, какие чувства она пробуждает и как влияет на эмоциональную жизнь людей, каковы социальные и психологические предпосылки человека в религии. Ответы на эти и другие вопросы должны дать возможность выработать определение религии, понять и объяснить феномен религии.

1.3. Сущностные характеристики религии

В реальной действительности не существует «религия», а существуют многие «религии», в чем-то сходные, а в чем-то отличающиеся одна от другой и подчас достаточно существенно. Так, нельзя определить религию просто как веру в Бога уже потому, что одним религиям присуще единобожие, а другим - многобожие.

Однако любая религия - это прежде всего вера, которая и является ее сущностной характеристикой. Религиозная вера, в отличие от суждений науки, не требует обоснования, доказательства, проверки и подтверждения посредством соотнесения с реальной действительностью. Она поддерживается не доводами разума и не фактами, подтверждающими ее, а внутренним интуитивным опытом и силой традиции. Религиозная вера - это внутренняя уверенность в приобщении к «тайне», к «невозможному», т.е. выходящему за рамки причинно-следственных связей. Такая вера является переживанием, для которого в отличие от интеллектуального акта логика и доказательства не нужны.

1.4. Сферы религиоведения

Одно из направлений развития религиоведения было связано с тем, что открытие новых континентов и народов, не только живущих ныне, но и существовавших в прошлом, обнаружило многообразие форм и типов религии, в том числе и многих таких, которые ранее практически не были известны. Со временем накопился материал, значительно обогативший знания о религиях Востока - исламе, индуизме, буддизме. Появились описания так называемых примитивных религий, а вместе со всем этим - попытки систематизировать накопившийся материал, выработать типологию религий, попытки найти такую элементарную форму религии, из которой впоследствии развились другие формы.

Оформился сравнительно-исторический анализ религии, основанный на сравнении конкретно-исторических проявлений религиозного сознания.

Были открыты древние тексты - египетские и индийские. Специалисты по санскриту обнаружили сходство между индийскими мифами, с одной стороны, и греческими, римскими и библейскими - с другой. Так начало развиваться сравнительное религиоведение и утвердилась мысль о том, что религия есть историческое явление и не может изучаться отдельно от истории.

1.5. История мифологии

На первых порах главное внимание уделялось сравнительному изучению мифа, так что история религии в значительной степени совпадала с историей мифа. В мифе обнаружили особый, исторически ранний способ выражения человеческого переживания и объяснения реальности, когда природные явления и исторические события понимались как факты божественного вмешательства.

Продолжая исследования в области мифа, Ф.М. Мюллер (1823-1900) сыграл решающую роль в становлении религиоведения как самостоятельной научной дисциплины. Он считается основоположником религиоведения. Мюллер поставил задачу понять, что такое религия, каким законам она следует в своем историческом развитии. Для решения этой задачи он предложил сравнительный метод и утверждал, что тот, кто знает одну религию, не знает ни одной. Чтобы понять происхождение и оценить значение той или иной религии, нужно выявить ее древнейшую форму, сравнить с другими типами религии.

1.6. История религии

Каждая конкретная религия должна рассматриваться исторически, в контексте мировой истории, определение же сущности религии должно быть философским, вычленяющим общие элементы, присущие всем религиозным формам.

Исследование религии шло в нескольких направлениях. Были попытки описать развитие человечества как историю форм его самовыражения в религиозных символах. Научному исследованию было подвергнуто и христианство. Изучая историю религии в различных цивилизациях, ученые приходят к важному выводу, что корни религиозных представлений и обычаев следует искать в том обществе, в котором они существуют. Исторические исследования приводили, таким образом, к пониманию религии как элемента социальной среды, к необходимости дополнения исторических методов изучения религии социологическими.

1.7. Социологический подход

С середины прошлого века в религиоведении складывается и затем получает большое развитие еще одна научная дисциплина - социология религии. Эта дисциплина изучает религию как социальный феномен, т.е. общественный институт, внешним образом воздействующий на людей. Социология религии отвечает на вопрос о социальной обусловленности религии и ее роли в обществе.

Один из основоположников социологии религии Дюркгейм разрабатывал свою теорию религии на основе изучения верований австралийских аборигенов («Элементарные формы религиозной жизни, 1912). В его концепции религия есть ответ на определенные условия существования, она отвечает важным социальным потребностям. Источник религии - само общество, и она существует поэтому вне зависимости от существования или несуществования Бога и потустороннего мира. Таким образом, в теории Дюркгейма происходит десакрализация религии, ее сведение к социальной реальности. Определение религии, которое дал Дюркгейм, оказалось слишком широким и потому вызывающим следующее затруднение при его применении: по существу, религия здесь отождествлена с идеологией, специфика религии этим определением не улавливается.

Наряду с Дюркгеймом основоположником социологии религии считается немецкий ученый Макс Вебер. Он исследовал место и значение религии в изменяющемся обществе, влияние религии на развитие экономики, политических систем, семьи. Вебер исследовал мировые религии и их влияние на ход истории. Вебер также первым разработал типологию религиозных организаций.

Работы названных основоположников социологии религии определили все ее последующее развитие, современное состояние, основные направления исследований, проблематику, методологию.

1.8. Психологический анализ

Представление о религии будет неполным, если ограничиться лишь выяснением ее места в обществе. Она представляет собой не только социальный, но и психологический феномен, а потому должна быть рассмотрена также в ее отношении к внутреннему миру человека. Это и есть предмет психологии религии.

Психологический анализ религиозных представлений и верований имеет самостоятельное значение наряду с социальным. Эти два подхода дополняют друг друга. Вместе они помогают составить более полное и точное представление о том, что такое религия. Религия является предметом психологического анализа в той мере, в какой речь идет о переживаниях индивида или группы людей, в какой мере и каким образом влияет на них религия, каков их религиозный опыт.

В традиционном понимании психология - знание о душе - имеет своей целью помочь человеку сделаться лучше. В таком понимании психология руководствуется моральными мотивами или же религиозными - заботой о спасении души. Религии мира действительно имеют достаточно разработанную систему психологического воздействия на человека. Священник воспринимается прежде всего как врачеватель и воспитатель души. В Древнем Египте жрецы были «целителями душ». В античной Греции эту функцию выполняли уже и философы, которые в заботе о человеческом счастье полагались на разум. Психология религии представляет собой область, в которой граничат, соприкасаются между собой теология, философия, физиология.

Психологический подход к изучению религии оформляется в самостоятельную дисциплину к концу XIX в., в первую очередь, благодаря работам американца У.Джеймса (Джемса) и немца В.Вундта, а затем и З.Фрейда. Ее предмет составляли индивидуальные чувства, связанные с религией (религиозный опыт индивида), и «религиозное общение», обретение веры или переход из одной веры в другую, воздействие религиозной веры на поведение индивидов или групп людей. Религия рассматривается как стержень, основа внутренней духовной жизни личности, а затем и как средство групповой и социальной интеграции (социальная психология).

В первой половине XX в. сложились три подхода к объяснению человеческого поведения (в частности религиозного): один из них сводил все к врожденным инстинктам; другой - утверждал, что врожденных стимулов не существует и человеческое поведение является результатом социальных условий; наконец, третий подход был представлен психоанализом, идущим от работ З.Фрейда.

Сторонником первого подхода был У. Джеймс. В работе «Многообразие религиозного опыта» он утверждал, что религия имеет эмоциональную, а не интеллектуальную природу. Религиозность является результатом особенностей психики того или иного человека, корни религии лежат в области индивидуальных чувств и настроений.

Говоря о психологическом подходе к изучению религии, нельзя обойти вниманием и вопрос о психологических корнях религии. Возникновение религиозных верований связано не только с особенностями человеческого познания (гносеологические корни религии), но и с эмоциональным состоянием людей, их настроениями, чувствами, переживаниями. Поэтому следует говорить не только о гносеологических, но и о психологических корнях религии.

Еще со времен античности мыслители писали о чувстве страха как причине возникновения религии. «Страх создал богов» - это крылатое выражение древнеримского поэта Стация повторяли философы Возрождения и Нового времени.

Религию рождает не всякое чувство страха. Было бы неправильным считать, что страх отдельного индивида как его временное состояние ведет к религии. Лишь постоянные и устойчивые отрицательные эмоции, в том числе и страх как повторяющееся переживание, могут создать благоприятную почву для усвоения человеком религиозных верований и представлений. У людей слабых, не имеющих силы воли и твердого характера, страх смерти может способствовать возникновению религиозных идей о личном бессмертии, загробной жизни.

Помимо страха благоприятную почву для обращения человека к религии создают также и другие отрицательные эмоции: чувства горя, скорби, одиночества, порождающие психологическую потребность в утешении и объяснении случившегося. Постоянное накопление отрицательных переживаний при отсутствии реальных возможностей устранить их источник ведет к тому, что человек ищет средства избавления от гнета этих чувств, прибегая к помощи религии. Как отмечали еще древние философы, церковь умело использует страдания людей, создавая иллюзию освобождения от них с помощью веры в Бога, противопоставляя неизбежным страданиям на земле перспективу блаженства после смерти.

Итак, в XIX - XX вв. границы изучения религии значительно расширились. Оказалось, что подобно природным явлениям, историческим событиям, искусству и морали, религия поддается научному описанию и объяснению. Чтобы решиться рассматривать религию как предмет науки, нужна значительная смелость. Ведь религия в отличие от обычных вещей и явлений в силу своей особой, божественной природы считалась иррациональной, недоступной научному анализу. С середины прошлого века благодаря исследованиям мифа, социологии и психологии религии, ее сравнительно-историческому анализу формируется представление о религии как о сложном феномене культуры, выполняющем в обществе ряд важных функций.

1.9. Критика религии. Развитие атеизма

Исследование социальных корней религии, ее взаимосвязи и взаимовлияния с политикой, экономикой, этикой, господствующими в том или ином обществе, неизбежно приводило к появлению и резко критических по отношению к религии исследований.

Если античный атеизм отрицал Бога во имя утверждения человека, то в Новое время он получил новый толчок в связи с буржуазными революциями и развитием естествознания. Французские материалисты XVIII века Дидро, Гольбах, Гельвеций рассматривали религию и церковь как опору деспотизма и тирании. В религиозных учениях они видели предрассудки и суеверия, воплощение невежества, обрекающего человечество на слепоту и рабство. Они считали лицемерной религиозную мораль, утверждали несовместимость религии с наукой и просто со здравым смыслом, разумным пониманием человеческих интересов. Гольбах писал, что духовенство стремится поработить дух и потому объявляет войну науке и разуму. Священники развращают народ, разрушают его талант и способность к действию. Они обогащаются, пользуясь легковерием людей. Из всего вышесказанного они делали вывод: церковь должна быть лишена светской власти.

Видную роль в развитии атеизма сыграл Л.Фейербах (1804-1872). Вне природы и человека, считал он, нет ничего. Бог - создание человеческой фантазии. Богу человек приписывает свои черты, он их как бы проецирует вовне, «отчуждает» от себя и переносит на «небо». И чем больше он приписывает Богу, тем больше опустошает себя. В самых туманных порождениях религиозной фантазии Фейербах стремится обнаружить их земное происхождение, свести «небеса» на «землю». Его атеизм пронизан гуманистическим пафосом. Человек - вот высшее существо, достойное любви и поклонения.

Критика религии подводит к выводу о необходимости изменить те условия, которые порабощают человека, добиться подлинно человеческих отношений между людьми... «Мы хотим здесь, уже на Земле, построить царство небесное»,- писал Г.Гейне.

Атеизм был важнейшей составляющей мировоззрения деятелей революционного движения в России. Русские революционные демократы - Герцен, Белинский, Чернышевский, Добролюбов, выступая против официальной идеологии, выражавшейся формулой «Православие, самодержавие, народность», выступали против церкви как орудия угнетения народа, в первую очередь, крестьянства. Революционные деятели, подобные Бакунину, видели противоположность между христианством, религией, с одной стороны, и социализмом, с другой, в том, что христианство переносит решение задачи построения справедливого общества в потусторонний мир, рай оно обещает не в этой жизни, а только «на небе», тогда как социализм обещает решить эту задачу «здесь и теперь», в пределах человеческой истории.

К. Маркс и марксисты связывали религию с условиями существования человека в классовом обществе. Если религиозные представления носят иллюзорный характер, то вопрос заключается не в том, чтобы разоблачать несостоятельность этих религиозных иллюзий, а в том, чтобы понять, почему человек нуждается в этих иллюзиях. Для Маркса прежний атеизм, который видел свое призвание в разоблачении несостоятельности, противоречивости религиозных взглядов, теряет смысл: нужно не иллюзии разрушать, а те социальные отношения, которые порождают у человека саму потребность в этих иллюзиях. А потребность эта возникает в классовом обществе - обществе, экономические и прочие условия которого отчуждают человека от продукта его собственного труда и от власти, которая воспринимается тружеником как чуждая, господствующая над ним сила. Религия классового общества в понимании марксизма - это социальное по своей природе явление, продукт общества, в котором отношения между людьми есть отношения господства и подчинения, а человек не свободен и превращен в средство, вместо того чтобы быть его конечной и высшей целью. В религии человек компенсирует свои земные страдания представлением о таком «другом» мире, где его страдания будут вознаграждены, зло будет наказано, и справедливость восторжествует. Религия воплощает в себе одновременно и убожество мира, в котором человек лишен достойного существования, и протест против него. По мнению Маркса, она сама собой исчезнет, отомрет в обществе, в котором исчезнут социальные антагонизмы, отчуждение, в котором человек будет не порабощенным существом, а свободным творцом своей жизни.

В XIX в. развитие естествознания привело к разрушительным последствиям для традиционного теологического понимания мира как творения Бога и дало мощный стимул развитию атеизма. Центральная роль здесь принадлежала дарвинизму. Согласно Дарвину виды существующих ныне живых существ не вышли готовыми некогда из рук творца, как говорится об этом в Библии, а являются результатом длительного процесса развития. Все богатство мира и его жизненных форм с поразительной приспособленностью их к условиям своего существования возникает естественным образом. Гипотеза Бога оказалась не нужна не только для объяснения возникновения жизни во всем многообразии ее форм, но и для объяснения происхождения человека.

На достижениях современного ему естествознания базировался и атеизм З.Фрейда, который искал научное обоснование веры в Бога. Он видел в религиозности детскую стадию развития человечества, как бы воспроизводящую отношения между детьми и отцом: Бог - это как бы спроецированный на небеса образ отца, который порожден человеческими страхами и тревогами, поисками защиты, безопасности. Религиозное убеждение, как считал Фрейд, иллюзорно и исчезнет тогда, когда человек найдет в себе силы преодолеть свою неуверенность и тревоги. Человек сумеет преодолеть религию, которая по сути становится социальной болезнью, «коллективным неврозом».

В XX в. этим путем шли крупнейшие философы современности Ж.-П.Сартр, А.Камю, Б. Рассел и Э. Фромм. А.Камю - автор «Мифа о Сизифе», небольшой работы, которую называют «манифестом атеистического экзистенциализма», - видел вопрос не в том, есть Бог или нет. Камю был убежден, что современный человек уже расстался с верой в Бога, он ищет теперь новую точку опоры и может найти ее только в себе самом, он может рассчитывать только на себя. Философия же должна дать ответ на вопрос о смысле жизни для нерелигиозного человека: для чего и как жить человеку, если Бога нет?

Б. Рассел, автор книги «Почему я не христианин?», так отвечает на этот вопрос: «Нам надо стоять на своих собственных ногах и глядеть прямо в лицо миру - со всем, что есть в нем хорошего и дурного, прекрасного и уродливого; видеть мир таким, каков он есть, и не бояться его. Завоевать мир разумом, а не рабской покорностью перед теми страхами, которые он порождает».

Таким образом, параллельно с развитием религиоведения как научной дисциплины, исследующей религию как сложный социокультурный феномен, развивается атеистическая критика религии, основывающаяся на гуманистических ценностях нового времени, достижениях современной науки.

Происхождение религии как философская проблема.

42\41 Основные философские концепции происхождения религии(Натуралистическая, психологическая, социологическая, этнологическая.)

Изучая сущность религии, мы исходим из факта ее существования. Данный факт не могут отрицать даже самые крайние противники религии. Широкое распространение различных верований, глубокое влияние как на отдельных лиц, так и на человеческие общества заставляет нас задуматься об их происхождении.

Необходимо отметить, что в данном случае речь не идет о какой-либо конфессии, но о причинах возникновения религии вообще.

Религия - далеко не новое явление. Она существовала у всех без исключения древних народов - не только у тех, чья история и быт сравнительно хорошо исследованы (египтяне, ассирийцы, персы, римляне, греки, германцы, славяне), но и у сравнительно недавно открытых (африканские народности).

Натуралистическая (от лат. natura - природа) гипотеза , высказанная еще в I веке до Р. Х. римским поэтом и философом Лукрецием, утверждает, что идея Бога и религия возникли в результате страха людей перед грозными явлениями природы («Страх создал первых богов»), непонимания их, незнания законов природы.

Это психологическое объяснение не учитывает того, что страх скорее вызывает стремление избежать, скрыться от данного явления, а не олицетворять его и обращаться к нему с мольбой. Человек многого боялся, но тем не менее обоготворял не все предметы страха: хищников, стихии, своих врагов-людей и т. п., а лишь некоторые из них и часто вовсе безобидные (камень, дерево и т. п.).

Несостоятельность натуралистической гипотезы в том и состоит, что она совершенно не объясняет того, как страх (или, напротив, восторг, восхищение) перед окружающим земным, материальным, видимым, слышимым и осязаемым миром мог вызвать в первобытном "примитивном" сознании человека идею бытия духовного Существа, бытия принципиально иного - невидимого, неслышимого, неосязаемого.

Анимистическая гипотеза (от лат. animus - дух) видит источник происхождения религии в сновидениях, обмороках, галлюцинациях, смерти и т.п. явлениях, наблюдения за которыми привели "неразвитого человека" к мысли о существовании другого, столь же реального мира, как и этот.

Несколько иную идею о происхождении религии высказал один из гегельянцев прошлого столетия Л.Фейербах (+1872 г.). Свою гипотезу он основывает на старом положении об олицетворении человеком сил природы как основе древних религиозных верований. Религия, по его мнению, непосредственно вырастала из олицетворения отдельных сторон и свойств абстрактной природы человека, превратного ее объяснения. "Что такое дух, - вопрошает Фейербах, - как не духовная деятельность, получившая самостоятельное бытие благодаря человеческой фантазии и языку, как не духовная деятельность, олицетворенная в виде существа?" [Фейербах Л. Лекции о сущности религии // Сочинения: В 3 т./ Пер. с нем. М" 1923-1926. Т. 3. С. 168. 11 Там же. С. 192. 12 Там же. С. 169.] Бог и боги - это, оказывается, олицетворенные проекции свойств человека и природы, превращенные в самостоятельные существа.

Фейербах делит религии на "духовные": иудаизм, буддизм, христианство, ислам - и "естественные": все первобытные и древние языческие верования. В "духовных" религиях, по Фейербаху, "Бог, отличный от природы, есть не что иное, как собственное существо человека", а в "естественных" религиях "отличный от человека бог есть не что иное, как природа или существо природы" [Там же. С. 192.].

Социальная гипотеза - последнее слово отрицательной критики по данному вопросу. Основная ее мысль достаточно ясно раскрывается из нижеследующих высказываний.

"Как форма общественного сознания, религия изначально есть, следовательно, общественный продукт, результат исторического развития общества. Ее отличие от других форм общественного сознания заключается в том, что отношение реальной жизни отражается в ней иллюзорно, в форме представлений о сверхъестественном. Религиозная форма отражения реальной жизни обусловлена, в свою очередь, социально: в первобытном обществе - чувством бессилия человека в борьбе с природой, в классовых обществах - чувством бессилия перед социальным гнетом" [Анисимов А.Ф. Этапы развития первобытной религии. М.-Л., 1967. С. 34.].

Именно в неразвитости общественного производства заключены социальные корни религии первобытных людей. Но... для возникновения религии должны были сложиться еще определенные гносеологические предпосылки. Религиозное объяснение мира предполагает, во-первых, осознание человеком своей личности как чего-то отдельного от окружающей природы и, во-вторых, способность формулировать весьма отвлеченные понятия об общих свойствах явлений и предметов" [Основные вопросы научного атеизма / Под ред. проф. И.Д.Панцхава. М., 1966. С. 37.].

1. Религия "могла возникнуть лишь на определенной ступени развития... общества и самого человека" [Там же. С. 169.], т.е. она - явление не изначальное в человеческом обществе.

2. Возникновение религии обусловлено:

а) социальным фактором - "ввиду неразвитости общественного производства" (в первобытном обществе - чувством бессилия человека в борьбе с природой, в классовых обществах - чувством бессилия перед социальным гнетом);

б) гносеологическим фактором - умением "формулировать весьма отвлеченные понятия", когда "у человека развивается способность к абстрактному мышлению" [Там же.]. Абстрактное же мышление дает возможность возникновению в человеческом сознании "фантастических отражений реальной действительности", т.е. сверхъестественных, религиозных.

Даже при первом взгляде на основные положения новой гипотезы становится очевидным ее эклектический характер.

Введение. РЕЛИГИЯ И НАУКА О РЕЛИГИИ
1. Основные подходы к объяснению религии - теологический, философский, научный.
2. Почему религия называется религией?
3. Религия как предмет научного исследования1.

Слово «религия» встречается очень часто в обыденкой речи, и в научных текстах, в публицистике и в художественной литературе.
Может показаться, что, употребляя это слово, все имеют в виду одно и то же и знают, что это такое. На самом деле большей частью за этим словом стоят лишь представления, выражающие внешние проявления религии, с которыми она, как правило, связана. Это - совокупность взглядов на мир, которые чаше всего основываются на вере в бога, этот мир и самого человека сотворившего и давшего ему в «откровении» знание, которое должно принимать на веру, не требуя доказательств (поэтому религию называют часто просто верой); религиозные верования составляют мировоззренческий, интеллектуальный компонент религии. Это, затем, совокупность действий, составляющих культ, в которых религиозный человек выражает свое отношение к богу и вступает с ним в связь в молитве, жертвоприношении и т. д. Это также совокупность норм, правил, поведения, которым должен следовать человек как требованиям, предъявляемым ему богом. И, наконец, это объединения религиозных людей в те или иные организации, такие, как церковь или секта, монашеский орден, особые группы профессиональных служителей культа. Признаки, фиксирующие лежащие на поверхности проявления религиозной жизни, образуют то, что называется феноменом религии. Не довольствуясь выявлением и описанием признаков религии, человеческая мысль с давних пор стремится объяснить феномен религии, понять его природу и значение, понять, что составляет его сущность.
1 Термин «религиоведение» вошел в употребление сравнительно недавно и встречается в двух написаниях: религиеведение и религиоведение. На наш взгляд, предпочтительнее первый вариант, образованный по традиционной модели от русского «религия», а не от латинского «religio» - Авт.
5

1. ОСНОВНЫЕ ПОДХОДЫ К ОБЪЯСНЕНИЮ РЕЛИГИИ - ТЕОЛОГИЧЕСКИЙ, ФИЛОСОФСКИЙ, НАУЧНЫЙ

В рамках религии такие попытки приводят к появлению (в наиболее развитых религиях) богословия, или теологии (от греч. teos - бог и logos - учение, буквально теология - учение о боге) В работах теологов религия пытается понять себя, это объяснение религии как бы «изнутри», с позиций человека, принимающего «истины веры» и из них исходящего: религия - это «встреча» человека с богом. Религиозная вера дает ключ не только к объяснению мира и человека, но и к ответу на вопрос, почему существует религия, как она возникла: если бы не было бога, его «откровения», не было бы и религии. Это значит, что существование религии следует рассматривать как подтверждение, свидетельство существования бога. Теологический подход к объяснению феномена религии предполагает, что понять сущность религии может только религиозный человек, поскольку он обладает непосредственным опытом «встречи с богом». Иными словами, объяснение религии возможно только с позиций самой религии, только на основе принятия религиозной веры в качестве исходной посылки и безусловной истины.
Подход к объяснению феномена религии «извне», не предполагающий заранее принятие ее истинности, возникает первоначально тогда, когда начинает развиваться философия. Философский подход - в отличие оттеологического - в том, чтобы, не предполагая заранее существование «высшего начала», «священного», попытаться ответить на вопрос, какие имеет религия основания в человеческом опыте, в какой мере религиозные верования отвечают критериям истинного познания.
Так возникает критический подход к религии; критический не в том смысле, что обязательно негативный, отрицающий религию, но не довольствующийся простым принятием на веру, ставящий под сомнение все без исключения суждения и требующий подтверждения обоснованности их истинности.
Только в XIX в. складывается, наряду с теологическим и философским, еще один подход к объяснению религии - научный; религия становится предметом исследования, которое опирается на эмпирический материал, тщательно собирает, накапливает фактические данные о религии и анализирует их с помощью методов, присущих научному мышлению. К концу XIX в. религиоведение конституируется в качестве самостоятельной области научного знания как историко-эмпирическая наука со своим вполне опреде6 ленным, эмпирически данным предметом - религией как составной частью культуры в самом широком ее понимании.
Предметом науки о религии не является предмет религиозной веры, «священное», бог или боги. Она изучает религию в реальном контексте культуры, в ее связи и взаимодействии с другими областями жизни и деятельности человека: как и какой образ действительности складывается в религиозном сознании, каким образом религия объясняет мир и какие способы действия, нормы поведения она предлагает, какие обязательства накладывает на человека, какие чувства она пробуждает и как влияет на эмоциональную жизнь людей. Ответы на эти и другие вопросы должны дать возможность выработать определение религии, понять и объяснить феномен религии.
Одна из первых трудностей на пути к такому объяснению заключается в том, что в реальной действительности не существует «религия», а существуют многие «религии», в чем-то сходные, а в чем-то отличающиеся одна от другой, и подчас достаточно существенно. Так, нельзя определить религию просто как веру в бога уже потому, что одним религиям присуще единобожие (монотеизм), а другим - многобожие (политеизм).
Один из подходов к решению этого вопроса заключается в признании того, что на самом деле, реально религия существует только в многообразии религий. Скажем, для примера, если вас попросят нарисовать позвоночное, то вы можете нарисовать кошку, корову, кита или человека, но вам вряд ли удастся нарисовать «позвоночное вообще». Так и понятие «религия» есть абстракция, выделяющая признаки, которые являются общими для различающихся во многих других отношениях религий. Чтобы составить такое понятие, нужно изучить по возможности большое количество религий - и тех, которые существовали в прошлом и о которых сохранилась только память, как о мертвых языках, на которых сегодня уже никто не говорит, и тех, которые существуют и исповедуются сегодня людьми, населяющими Землю. Изучив их со всеми присущими им особенностями и затем сравнив их между собой, можно выделить то, что входит в понятие религии.
Однако есть и другой, прямо противоположный, подход, согласно которому все религии, сколь бы разными они ни представлялись, на самом деле существуют как вариации одной религии, религии, как бы воплощающей в себе это понятие, представляющей собой некий эталон. Если с позиций первого подхода все религии равноправны в том отношении, что ни одна не может рассматриваться в качестве образца, с которым следует сверять другие, т. е.
речь может идти лишь о том, относится ли тот или иной конкретный феномен к области религии, подпадает под ее определение или нет, то с точки зрения сторонников второго подхода религии можно и следует сравнивать между собой так, что становится возможным и даже необходимым различение «истинной» религии и религии «ложной». Этот пример показывает, что в религиоведении существуют, как и в других науках, разные направления, школы, отличающиеся подходами, методологией изучения религии и своими взглядами на нее.
В числе проблем, рассматриваемых и решаемых религиоведением, наряду с упомянутыми выше, вопросы о происхождении религии, ее классификация, выявление ее роли в социальной и частной жизни человека.

2. ПОЧЕМУ РЕЛИГИЯ НАЗЫВАЕТСЯ РЕЛИГИЕЙ?

К числу вопросов, рассматриваемых религиоведением и различающихся по своей значимости, относится также вопрос о том, почему религия называется религией, т. е. каково происхождение этого термина. Религия - производное от латинского слова religio.
Древние римляне обозначали этим словом все то, что было связано с почитанием (культом) богов. Именно в этом смысле употреблял слово «религия», например, Цицерон в I в. до н. э. К религии относились и представления о богах (мифология), и соответствующие действия, с этими представлениями связанные и регламентирующие жизнь римлян. То, что у римлян называлось религией, у китайцев именовалось chiao, у индусов - dharma, у арабов - din.
Когда возникло христианство, оно восприняло от римлян это слово «религия» и использовало его в своих целях, вложив в него содержание, отличающееся от прежнего. Через христианство это слово вошло впоследствии во все европейские языки. Под религией христиане понимали сначала только свою, христианскую веру.
Религией называлось только христианство, в отличие от всех нехристианских верований, которые объединялись в понятии язычества. Крупнейший христианский теолог, один из отцов церкви, епископ Августин, живший в IV в., называл христианство религией, рассматривая это слово как производное от «вновь связывать, воссоединять»: христианство есть религия - путь воссоединения и примирения человека с богом, - человека, отпавшего от бога, когда он встал на путь греха. Это действительно специфически христианское представление, которое нельзя перенести, например, на античные религии.
Раннему христианству было чуждо, таким образом, представление о других религиях, о нехристианских религиях, о том, что 8 христианство - одна из многих религий. Христианская религия соединяет людей, обязательством призванных к служению, выделяя их из того мира, частью которого являются языческие культуры.
Христианство, именуя себя религией, тем самым противопоставляет себя языческой культуре.
Первое в истории христианства расширение понятия «религия» и распространение этого термина на язычество имело изначально чисто полемическую функцию: христианство как «истинная религия» противопоставлялось «ложным религиям» - греческой и римской, которые рассматривались как неудачное, демоническое подражание божественному образцу христианской религии. Это давало также возможность оторвать язычество от его культурного контекста, и таким образом открывался путь для примирения христианства с античной культурой, для ее ассимиляции христианством.
Великие географические открытия, знакомство с Новым Cueтом привели к дальнейшему расширению понятия религии. Оно было распространено на верования американских индейцев и других «дикарей». В XVIII в. возникает представление о том, что существуют разные проявления «естественной религии», составляющей основу и общее достояние всех религий. «Естественная религия» воплощается в конкретных религиях, отличающихся друг от друга по форме выражения, но в основе своей сходных. Особенности разных религий обусловлены особенностями тех обществ, тех культур, в которых они существуют, подобно различиям в морали, искусстве, в целом - в образе жизни и мышления. Так к началу ХIХв. появляется и входит в употребление термин «религия» в его современном значении: религия как одна из областей духовной жизни наряду с моралью, философией, наукой, искусством.
Такова история слова «религия». Теперь рассмотрим развитие представлений о том явлении, которое оно обозначает, а также те основные подходы, которые были предложены для объяснения феномена религии, и полученные результаты, т. е. те ответы на вопрос о том, что такое религия, которыми мы сегодня располагаем.

3. РЕЛИГИЯ КАК ПРЕДМЕТ НАУЧНОГО ИССЛЕДОВАНИЯ

Религия становится предметом научного изучения, как уже было сказано, в XIX в., когда, основываясь на теологических концепциях и на философском анализе «сущности» религии - но и размежевываясь с этими подходами, - создаются историко9 эмпирически ориентированные исследования. От размышлений о «природе» или «тайне» религии, в основе которых лежал в конечном счете субъективный опыт того или иного мыслителя, историкам и этнографам (им - в первую очередь) удалось перейти к изучению религии как объективной данности, как определенного способа самовыражения человека в ряду других способов и форм человеческого поведения и мышления. Для этого нужно было преодолеть важный барьер - представление о «святости» религии, т. е. о том, что она лежит за пределами постижимого для человека и, следовательно, недоступна для изучения методами, разработанными и применяемыми наукой в исследовании тех или иных областей природной и общественной действительности. Благодаря огромным усилиям ученых разных специальностей религия становится предметом научного изучения, включается в общую картину мира, в число явлений, постигаемых человеческой мыслью.
Право на существование научное религиоведение подтвердило значимостью и ценностью своих результатов: добытые с помощью научных методов знания о религии дают чрезвычайно много для понимания ее как реально существующего в человеческой жизни явления, и шире - проблем культуры в целом.
Изучение религии, начавшееся в прошлом столетии, находилось в русле общего интереса к культуре, расширяло знания европейцев об иных культурах, человеческой истории в целом.
Таким образом, предпосылкой развития науки о религии стало убеждение в том, что религию можно и нужно изучать как некоторую человеческую реальность, доступную эмпирическому исследованию и теоретическому анализу, т. е. было преодолено традиционное представление о религии как сфере духовной деятельности человека, принципиально недоступной для рационального объяснения, «иррациональной», «сверхразумной». Развитие научного религиоведения подтвердило, что подобно явлениям природы и истории в целом, подобно морали или искусству религия поддается научному объяснению. Это объяснение призвано показать, что представляет собой религия, а не ответить на вопрос, как следует к ней относиться. Научное знание о религии является объективным и отличается этим от оценочного, идеологического, нацеленного на то, чтобы нарисовать либо позитивный, либо негативный образ религии. Наука о религии не берет на себя функции ее защиты, апологетики или, наоборот, критики, отрицания. Вопросы «как ты относишься к религии» и «что ты знаешь о религии», конечно, соприкасаются, и все же это разные вопросы. Научное знание о религии само по себе не является ни религиозным, ни антирелигиозным. Среди ученых, успешно работавших в области религиоведе10 ния, были как верующие, так и неверующие. Научное знание приемлемо для людей разной конфессиональной принадлежности и даже для исследователей, в принципе по-разному относящихся к религии. Задача ученого или школьного преподавателя не совпадает с теми задачами, которые ставят перед собой религиозный проповедник или атеистический критик религии.
Другое дело, что развитие религиоведения связано не только с открытием новых фактов, но и с изменением самих представлений о религии. Конечно, на ученого, изучающего религию, влияют не только его собственные мысли и опыт и не только уже сложившиеся в науке представления, но и представления о религии того общества, той эпохи, в которую он живет. И развитие религиоведения является одним из факторов, в результате действия которых в обществе изменяются представления о самой религии. Одно из следствий заключается в том, что религия лишается ореола «вечной истины», тайны. Поэтому, особенно на первых порах, развитие религиоведения встречало сопротивление со стороны тех, кто усматривал в нем опасность для религии. Но наряду с этим предпринимались и предпринимаются также попытки использовать данные религиоведения в интересах религии.
На науку о религии, так же как на любую другую общественную науку, идеология оказывает влияние главным образом через разработку методологии религиоведения. Это влияние подчас противоположных направлений, взглядов - теологического и философского, религиозного и антирелигиозного. Но в конечном счете результаты исследований и в этой области оцениваются и получают признание на основе их соответствия научным критериям, а не идеологическим.
Религия - явление сложное, многообразное. Поэтому религиеведение характеризует не только разнообразие подходов, методов, точек зрения, но и многодисциплинарность. Развитие религиоведения в XIX в. шло путем разработки целой совокупности дисциплин, каждая из которых рассматривает религию в одном из ее аспектов.