Kant transsendental mövzuda. Alimlər birliyi kimi subyekt transsendental subyektin komponentləri Kant

TRANSENDENTAL MÖVZU - post-Kantçı metafizik məntiqin əsas anlayışlarından biridir. Kant tərəfindən fəlsəfi istifadəyə daxil edilmiş o, apriori sintetik mühakimələrin “ən yüksək prinsipini” ifadə edir. Sintetik biliyin “ən yüksək prinsipi” kimi xalis “mən”i nəzərdən keçirərkən belə güman etmək olar ki, T.S. bir çox tərcüməçinin sonradan etdiyi kimi, obyektdən əvvəl mövcuddur tənqidi fəlsəfə. Ancaq Kantın özünü təqib etsək, bunun mənasız olduğu ortaya çıxır, çünki bu halda subyektin yeganə funksiyası kimi təsdiqləyici "sintetik birliyin" istifadəsini mühakimə etmək mümkün olmayacaq - buna görə də biz nəinki heç nə bilməyəcəyik. obyekt haqqında, həm də mövzu haqqında. Deməli, aprior sintetik mühakimədə ideyaların sintezi və ya “hadisələr üzərində əks etdirmənin vəhdəti” təkcə öz-özünə kifayət edən birlik deyil, həm də "obyektivözünüdərkin vəhdəti." T.S.-nin belə bir xüsusiyyəti, onun sırf məntiqi mahiyyəti və müstəqilliyinin olmaması onunla müəyyən edilir ki, o, Kanta görə "ən yüksək prinsipi", aktiv məntiqi prinsipi və başqa heç nəyi təmsil etmir. tənqidi fəlsəfənin mövqeyinə görə, T.S. obyektiv dünyadan yalnız qnoseoloji, daha dəqiq desək, məntiqi ehtiramla öndə gəlir, bu, praktikada sırf “mən”i sin-

tezis Kant tərəfindən “səbəb” adlanır. “Səbəb” bu fəaliyyəti “saf sintezin vəhdətini” təşkil edən “anlayışlardan” istifadə edərək həyata keçirir. Anlayışlarda ağıl, ilk növbədə, saf intuisiyada müxtəlifliyin sintezini ifadə edir, yəni. bir təfəkkürdə birlik; ikincisi, bu müxtəlifliyin təxəyyül qabiliyyəti vasitəsilə sintezi, başqa sözlə desək, bir mühakimədə birlik. Deməli, konsepsiya sintezin etibarlılığını həm həssaslıq səviyyəsində, həm də təfəkkür səviyyəsində tutur. Beləliklə, Kanta görə, a priori sintezin bütün tamlığı məhz “səbəbdə” yatır. Nəticədə, obyekti transsendental obyekt kimi düşünmək qabiliyyətinə malik olan “səbəb”, yəni. etibarlı obyekt kimi və yalnız doğru deyil, T.S.-ni təmsil edir. Post-Kantçı metafizik məntiqdə T.S. artıq a priori sintetik mühakimələrin məntiqi forması kimi deyil, sintetik nəticələrin forması kimi şərh olunur (onlar həmişə aprioridir). Məsələn, Hegeldə onun dialektik məntiqində transsendental şüurda, yəni. "Məntiqi" mövzu onun istiqamətini müəyyən edən dialektik soritlərin bir forması (çoxbağlayıcı tərifin spesifikasiyası forması) kimi başa düşülür - başqa sözlə, hər hansı bir psixi vasitəçilik forması kimi. “Əslində insan ruh olaraq bilavasitə yox, özünə qayıdış kimi mövcuddur”, “narahatlıq mənlikdir” sözləri Hegelin bu məsələ ilə bağlı bir neçə ifadəsindən bəziləridir. Beləliklə, T.S. “insan təbiətindən bir növ abstraksiya deyil”, tərif spesifikasiyasının tam və yekun fərdiliyə, təkliyə doğru hərəkətidir, yəni. bütün məzmun biliklərinin məntiqi emalı fəaliyyəti. Beləliklə, Hegel metafizik məntiqində “şüurun” tarixiliyi kimi bir cəhəti önə çıxmağa başlayır. Bu, artıq aprior sintetik mühakimələrin ən yüksək məntiqi forması kimi “appersepsiyanın transsendental birliyi” deyil, onun sintetik nəticələrinin ümumi istiqamətini müəyyən edən müəyyən bir ruhdur, yəni. xüsusi məntiqi tarixə malikdir. T.S.-nin məntiqi hekayəsi. (“mütləq ruh”) izomorfizmə qədər təbii proseslərlə üst-üstə düşür. Buna görə də şəxsiyyət sistemi məntiq və ontologiyanın vəhdətinə əsaslanır. "T.S." anlayışı post-Hegelçi transsendental fəlsəfədə də geniş istifadə olunurdu, halbuki o, hər hansı empirik məzmunun potensial sonsuz hədlərə qədər məntiqi işlənməsinə imkan verən nümunə kimi başa düşülürdü. Məsələn, Vindelbandın tənqidi fəlsəfəsində “normal şüur” “təmsilləri” “dəyərlər”lə (aprior sintetik biliyin xüsusi forması) elə müqayisə etməlidir ki, sözün əsl mənasında bütün təsəvvür edilən “təmsillər” bu prosesdə iştirak edə bilsin. Husserlin fenomenologiyasında “transsendental şüur”, “eqo”

tamamilə hər hansı bir obyekti hadisələrin axınına çevirməyə və onların axınının prinsiplərini müəyyən etməyə qadirdir. Qadamerin fəlsəfi hermenevtikasında “aktual-tarixi şüur”, tərifinə görə, hermenevtik təcrübənin bütün xüsusiyyətlərini özündə cəmləşdirir. Transsendental fəlsəfənin istənilən modelində və onun modifikasiyalarında “T.S.” anlayışının analoqlarını tapmaq olar. T.S-nin məntiqi prinsipini heç bir formada qəbul etməyən transsendentalizmin yeganə cərəyanı transsendental praqmatikdir. Onun nümayəndələri (Apel, Habermas) metafizik məntiqdən fəlsəfi diskursun ümumi metanəzəriyyəsi kimi istifadə etməyi dayandırdılar, əvəzində qeyri-rəsmi məntiqin müasir üsullarını təklif etdilər, buna görə də onların nöqteyi-nəzərindən “T.S.” anlayışına ehtiyac öz-özünə aradan qalxır.

A. N. Şuman

"TRANSENDENTAL EMPİRİZM" Deleuze'nin öz fəlsəfi mövqeyini təyin etməsidir. yükdaşıyan quruluş onun intellektual yaradıcılığı

"TRANSENDENTAL EMPIRIZM" - Deleuze, onun intellektual yaradıcılığının dəstəkləyici strukturu olan öz fəlsəfi münasibətinin özünü təyin etməsidir. Mövzu "T.E." Deleuze-nin “Devid Hume: onun həyatı, yazıları, fəlsəfəsinin ekspozisiyası ilə birlikdə” (1952, A. Kressonla həmmüəlliflik), “Empirizm və subyektivizm: İnsan Təbiətinə Uyğun Oçerk” əsərlərində öz əksini tapmışdır. Hume” (1953) və digərlərində Deleuze görə, “Mən həmişə empirist, yəni plüralist olduğumu hiss etmişəm müəyyən edilmiş empirizm: mücərrəd heç bir şəkildə izah etmir, özü izah edilməlidir və məqsəd əbədi və ya universalı yenidən kəşf etmək deyil, yeni bir şeyin yaradıldığı şərtləri tapmaqdır. Deleuze görə, rasionalist tipin fəlsəfi izahı konkretdə reallaşan mücərrəd axtarışa əsaslanır. Bu yanaşma çərçivəsində Vahid, Mövzu, Bütöv kimi abstraksiyalar ilkin olaraq dərk edilir; eyni zamanda, bu abstraksiyaların dünyada təcəssüm etdirdiyi proses (onu bilik, tarix, həqiqət və s. adlandırmaq olar) nəzərdə tutulur. Beləliklə, bu dünya müəyyən bir prosesin komponentlərinə və ya bütövlükdə prosesə uyğunlaşmağa məcbur olur. Deleuze nöqteyi-nəzərindən belə prosedurların nəticəsi çox vaxt “mövzunun canavarlar doğurduğu” və ya daha dəqiq desək, “rasional birliyin və ya bütövlüyün öz əksinə çevrildiyi” vəziyyətdir. Deleuze təklif etdiyi kimi, "T.E." “işlərin vəziyyətinin belə təhlilindən başlayır ki, sonuncudan əvvəldən mövcud olmayan bir anlayış təcrid olunsun / bax. "Fəlsəfə nədir" (Deleuze, Guattari)-A.G./.İşlərin halları nə birlik, nə də bütövlükdür, çoxluq. VƏ

o deyil ki, bir neçə vəziyyət var (hər biri başqa bir vəziyyət də olacaq); və hər bir vəziyyətin cəm olması deyil (bu, sadəcə olaraq birləşməyə müqavimətini göstərir). Empirizm nöqteyi-nəzərindən ismin özü vacibdir çoxluq, bir-birinə azalmayan xətlər və ölçülər toplusunu ifadə edən. Hər şey belə yaradılmışdır." Deleuze qeyd etdiyi kimi, mənsub olduqları çoxillikdə yaşayan amillər, onun böyüməsinə mane olan amillər "birləşmə ocaqları, ümumiləşdirmə mərkəzləri, subyektivləşmə nöqtələridir". Deleuze görə, "tarixsiz, subyektsiz fərdiləşmədən (bir çayın, hadisənin, günün və ya saatın ayrı-ayrılıqda olması) nəzərə alınmalı olan ünsürlər və terminlər deyil." , lakin onlar arasında mövcud olan "bir-birindən ayrılmaz əlaqələr toplusu" Deleuze görə, çoxluq ot sapı və ya rizom kimi ortadan böyüyür (bax. Rizom). Rizom və “ağac”, Deleuze görə, “iki ifrat” kimi bir-birinə qarşıdır. müxtəlif yollarla təfəkkür." Deleuze'ün təklif etdiyi kimi, "çoxluğa uyğun gələn anlayışları təcrid etmək çoxluğun yarandığı cizgiləri izləmək, bu xətlərin mahiyyətini müəyyən etmək, onların necə bir-birinə qarışmağa başladığını görmək, bir-birinə bağlanmaq və ikiyə bölünməkdən qaçmaqdır. Diqqət yetirin və ya bunda uğursuzluğa düçar olun." Xətt "heç bir nöqtədən digərinə getmir, daima ikiləşən və ayrılan nöqtələr arasında keçir." Belə xətlər, Deleuze görə, "həqiqi çevrilmələrdir, təkcə birliklərdən fərqlənmir, həm də onların inkişaf etdiyi tarixdən." Deleuze vurğulayır ki, "konsepsiya rasionalizmdə olduğu kimi empirizmdə də mövcuddur, lakin burada onun tamam başqa tətbiqi və tamam başqa təbiəti var: anlayış çoxlu varlıq kimi görünür, yox. bir varlıq olaraq, bütövlükdə və ya subyekt olaraq varlıq kimi deyil. Empirizm kökündən məntiqə - çoxluqların məntiqinə bağlıdır." Deleuze görə, müasir fəlsəfə "hərəkət edən üfüqdən, həmişə mərkəzsiz mərkəzdən və həmişə yerdəyişən periferiyadan, onları təkrarlayaraq və fərqləndirərək öz konsepsiyalarını tərtib edir, yenidən qurur və məhv edir. "; o, "müvəqqəti - zamansız, tarixi - əbədi, xüsusi - universal olana alternativə qalib gəlir." Deleuze, Nitsşenin fəlsəfənin taleyinin "bu zamana qarşı, o dövrün xeyrinə olması" fikrini sitat gətirir. Ümid edirəm gələcək": bu o deməkdir ki, Deleuze görə, "zamansız" zamandan və əbədiyyətdən daha dərindir, - "fəlsəfə tarix və ya əbədiyyət fəlsəfəsi deyil, zamansız, həmişə və yalnız zamansızdır. "Empirizmin sirri "belə bir kontekstdə aşağıdakılar ortaya çıxır."

ümumi: empirizm heç bir şəkildə anlayışlara qarşı çıxmır, sadəcə olaraq yaşanmış təcrübəyə müraciət etmir. Əksinə, o, indiyə qədər məlum olan konsepsiyalar yaratmaq üçün ən çılğın cəhd edir. Empirizm anlayışların və onların riyaziyyatının mistisizmidir." Belə bir intellektual model çərçivəsində konsepsiya "görüş obyekti, burada - indi... Yalnız empirizm deyə bilər: anlayışlar şeylərin özüdür, lakin əşyalar. “antropoloji predikatlardan” kənarda azad və vəhşi vəziyyətdədirlər. Məhz bu anlayış Deleuze yanaşmasını “T.E.” kimi təyin etməyə imkan verir. Deleuze-in təfsiri klassik ənənədə adətən “dərhal verilən” adlanan şeyi yenidən düşünməyi təklif edir. Mövcud şeylər arasında əlaqə (əvvəlcədən müəyyən edilməmiş və sonuncuya münasibətdə xarici) şeylərin əsas fərqliliyinin tanınması ilə eyni vaxtda verilir - bax. "Fərq və təkrar"(Deleuze). “Dərhal verilmişlik” “sintetik şəkildə işlənmiş” müxtəlifliyin faktiki mövcudluğuna dəlalət etdiyi üçün bu müxtəlifliyin elementləri arasındakı fərqlər də birbaşa verilir (və bu xüsusilə vurğulanır). Məhz diferensiallaşma və fərqləndirmədir ki, bununla da “T.E.” əsaslandırılır: onlar şərtlərə doğru hərəkəti göstərirlər real təcrübə. Deleuze, assosiasiyaçılıq və Hümün özünün empirik yanaşmasını yenidən quraraq, inklüziv disyunksiyalar və yaxın mövqeyə əsaslanan diskurs nəzəriyyəsinin prioritetini əsaslandırır: Deleuze'deki "və" birləşməsi "is" ("bu") predikatına hakim olmaq üçün hazırlanmışdır. var onda" "bu" ilə əvəz olunur Və onda"). Beləliklə, əgər appersepsiyanın transsendental birliyi prinsipi "düşünmə I - hissiyyatla qəbul edilən müxtəliflik" oxuna doğru istiqamətlənirsə, "T.E." dağılmağa meyllidir (bax. Diffuziya) dünyanın üzvi birliyi və klassik təfəkkürün əlaqəli birliyi. Söhbət (“T.E.” çərçivəsində) canlı həssaslığın yaratdığı müəyyən “transsendental” bölgənin dolayısı ilə ehtimal edilən mövcudluğundan gedir, real təcrübə. (“T.E.” kontekstində “Real təcrübə” insandan kənar və ya fövqəlbəşəri təcrübə kimi qəbul edilir. Təcrübə ilə bağlı “insan” predikatının istifadəsi, heç olmasa, birinci yaxınlaşmaya qədər, bu və ya digərini gizli şəkildə ehtiva edir. bir insan haqqında təsəvvür yaradır və buna görə də "Kantın "lənətə gəlmiş suallarını" doğurur.) Bu sfera - xüsusi dünya Deleuzə görə ontoloji statusa malik olan, transsendental olmayan və özlüyündə bir şey olmayan. Bu ontoloji Başqasına gedən yol, qabiliyyətlərdən kənarda, eləcə də "saf səbəb" məhdudiyyətlərindən kənarda yerləşir - baxın. "Kantın tənqidi fəlsəfəsi: Fakültələr doktrinası" (Deleuze).

A.A. Qritsanov

TRANSCENDENT və TRANSCENDENTAL (lat. transcendens - addımlamaq, kənara çıxmaq)

TRANSCENDENT və TRANSCENDENTAL(lat. transcendens - addımlamaq, kənara çıxmaq) - teizmin Tanrının varlığının anlaşılmazlıq kimi şərhinin xüsusiyyətlərini insan qabiliyyətlərinin və immanent olaraq insana aid olan təfsirinin xüsusiyyətlərini təsbit edən və sonradan klassik və qeyri-də geniş istifadə olunan sxolastik fəlsəfə terminləri. klassik klassik fəlsəfə Kant sayəsində. “Saf Ağılın Tənqidinə Giriş”in son hissəsində Kant “transsendental”ı “obyektlərə deyil, obyektlər haqqında biliklərimizin növlərinə aid olan bütün biliklər” adlandırır, çünki bu bilik apriori mümkün olmalıdır. Eyni zamanda, Kant bu terminlərə sırf qnoseoloji səs verdi: Kantın fəlsəfəsində transsendental biliyin mümkünlüyünün apriori (yəni xarici və ya eksperimental) şərtlərinə, təcrübəni təşkil edən onun formal ilkin şərtlərinə aid olan hər şeydir. ("Saf zəkanın tənqidi" bölmələrinin başlıqları belədir - həssaslığın aprior formalarının tədqiqi kimi "transsendental estetika"; "transsendental analitika" təmiz rasional bilik və prinsiplərin təqdimatı kimi, onsuz mövzu ola bilməz. haqqında düşünmək və s.) Sonralar Hegel Kantı bu “barbar məktəb termini”ndən istifadə etdiyinə görə qınayırdı, lakin Kanta bu lazım idi: 1) öz fəlsəfəsinin mahiyyətini daha kəskin şəkildə göstərmək, onun məqsədyönlü olmadığını göstərmək üçün. obyektlərin özlərində, lakin təcrübənin hüdudlarından kənara çıxan (addımlar) bir şeydə, bununla da yeninin bilik sisteminə keçidini və təcrübənin mümkünlüyü üçün şəraitin idrak qabiliyyətimizlə qurulmasını ifadə edir; 2) transsendental (immanent kimi) ilə transsendentalla - insan şüurunun hüdudlarını aşan və bu mənada nəzəri bilik üçün əlçatmaz olan, müstəsna olaraq iman obyektinə çevrilən belə bilikləri qarşılaşdırmaq. Transsendent, mümkün təcrübənin hüdudlarından kənara çıxan hər şeydir, məsələn, Tanrı, ruhun ölməzliyi və s. Sonrakı fəlsəfi inkişaf zamanı "transsendental" termini Fichte və Şellinq sistemlərində, neokantizmdə (xüsusilə Marburq məktəbində) geniş istifadə edilmişdir ki, bu da əsasən bu təlimlərin qnoseoloji diqqətini şərtlərin axtarışına və ya təmiz bilik imkanları; Husserlin fenomenologiyasında transsendental empirik olan hər şeyin əksinə çevrilir (beləliklə, fenomenoloji reduksiyanın məqsədi “transsendental şüur” səviyyəsinə çatmaqdır - yəni təcrübənin bütün elementlərindən təmizlənmiş şüur). Müvafiq olaraq, fenomenologiyada “transsendental subyekt” bütün təcrübələrinin muxtar mənbəyinə çevrilir. “Transendental” termini bir sıra post-Kantçı əsərlərdə də rast gəlinir

Burada şüurdan kənarda mövcud olan və ya ümumiyyətlə əlçatmaz olan, ya da yalnız spekulyativ şəkildə bilinən obyekti ifadə edən qnoseoloji konsepsiyalar (xüsusilə Baden neokantizm məktəbində). Postmodernizm fəlsəfəsində transsendental ilə transsendental arasındakı ziddiyyət “transqressiya” anlayışının tətbiqi ilə aradan qaldırılır. (Cm. Qanun pozuntusu.)

T.G. Rumyantseva

TRANSENDENsiya (lat. transcendens - kənara çıxmaq) hissiyyat təcrübəsinin mümkün obyekti kimi əsas etibarilə ağlasığmaz olan ən yüksək növ başa düşülən obyektləri ifadə edən fəlsəfi termindir.

TRANSCENDENCE(lat. transcendens - kənara çıxmaq) - hissiyyat təcrübəsinin mümkün obyekti kimi əsas etibarilə ağlasığmaz olan, başa düşülən obyektlərin ən yüksək növü mənasını verən fəlsəfi termin. Beləliklə, hər bir başa düşülən obyekt T. deyil, yalnız həssas bir şey kimi digər başa düşülən obyektlərə aid olan biridir. Məsələn, T.-ni Tanrı adlandırmaq olar. Ekzistensializm fəlsəfəsi T. anlayışını iki əlavə məna ilə aydınlaşdırır. Birincisi, T. varlığın təzahürünün mümkünlüyünü bildirir. İkincisi, bütün varlıqların əlçatmaz tamlığını ifadə edir. Hər iki məna xristian ekzistensializminin (Marsel) “Tanrı” anlayışında və ateist ekzistensializmin “heç nə” anlayışında (Heidegger, Sartr) üst-üstə düşür.

İ.Kant obyektiv ilə fərqi müəyyən etmək vəzifəsini qoyur subyektiv elementlər mövzunun özünə və strukturuna əsaslanan bilik. Mövzuda o, 2 səviyyəni ayırır: empirik və transsendental. Empirik bir insanın fərdi psixoloji xüsusiyyətlərini (hiss təcrübəsi), transsendental bir insanın xas (atributiv) xüsusiyyətlərini ehtiva edir. İdrak fəaliyyəti ilə, idrak fəaliyyəti ilə bağlı olan bu atributiv xassələr insanda fərdiyyətüstü prinsip olan “transsendental subyekt”in strukturunu təşkil edən xüsusiyyətlərdir. Biliyin obyektivliyi (həqiqəti) məhz bu strukturla müəyyən edilir. Kanta görə, fəlsəfə “özlüyündə şeyləri” öyrənməməli, idrak fəaliyyətini, təfəkkürünü və onun hüdudlarını araşdırmalıdır. Beləliklə, o, ontologiyanı qnoseologiya ilə əvəz edərək müasir fəlsəfənin bilik nəzəriyyəsinə yönəlməsini məntiqi nəticəyə gətirir.

İdeyalar:

Bütün biliyin təcrübədən başlaması o demək deyil ki, bütün biliklər yalnız təcrübədən yaranır;

Bilik hisslərin bir-birini tamamlayan fəaliyyəti sayəsində mümkün olur.

Kant öz tənqidi fəlsəfəsinə inanır ki, bu, bilik prosesi haqqında düzgün təsəvvür yaratmağa imkan verən rasionalist və empirik qnoseologiyanın həddindən artıq həddini aşmaqdır.

Kant hesab edir ki, qavrayışın bilavasitə obyektləri qismən duyğu hisslərinə səbəb olan xarici “tək şeylər” tərəfindən törədilir.

Kant obyektiv (transsendental) mövcud olan şeyi “özlüyündə-şey” adlandırır. Əgər “özlüyündə-şey” bilikdən kənarda mövcuddursa, “bizim üçün-şey” şüurun məzmunu, subyektidir.

“Bizim üçün şeylər” fenomeni 2 hissədən ibarətdir.

Fenomen – bu, əşyanın hissiyyat orqanlarına təsirindən, duyğu qavrayış yolu ilə görünməsidir; "Bizim üçün şey" belə yaşanır.

Noumenon - bu, hadisəyə əks olan şeyin fenomenində; bu, təcrübədən asılı olmayaraq bir şeyin aprior quruluşu (mahiyyəti), ağıl tərəfindən dərk edilən, apriori mövcud olan bir şeyin formasıdır.. Noumen sensasiya deyil və transsendental mühitdən, qavrayışın təsadüfiliyindən asılı deyildir. Noumenon transsendental subyektin məzmunudur, bütün empirik subyektlər üçün ümumi və təbiidir və bu mənada hər hansı mümkün təcrübənin aprionik formasıdır.

Qnoseologiya sahəsinə aid məsələləri adlandırın.

post-Kantçı metafizik məntiqin əsas anlayışlarından biridir. Kant tərəfindən fəlsəfi istifadəyə daxil edilmiş o, apriori sintetik mühakimələrin “ən yüksək prinsipini” ifadə edir. Sintetik biliyin “ən yüksək prinsipi” kimi xalis “mən”i nəzərdən keçirərkən belə güman etmək olar ki, T.S. sonradan tənqidi fəlsəfənin bir çox şərhçiləri kimi obyektdən əvvəl mövcuddur. Ancaq Kantın özünü təqib etsək, bunun mənasız olduğu ortaya çıxır, çünki bu halda subyektin yeganə funksiyası kimi təsdiqləyici "sintetik birliyin" istifadəsini mühakimə etmək mümkün olmayacaq - buna görə də biz nəinki heç nə bilməyəcəyik. obyekt haqqında, həm də mövzu haqqında. Deməli, aprior sintetik mühakimədə ideyaların sintezinin dərk edilməsi və ya “hadisələr üzərində düşüncənin vəhdəti” təkcə özünü təmin edən birlik deyil, “özünü dərk edən obyektiv birlik”dir. T.S.-nin bu xüsusiyyəti, onun sırf məntiqi mahiyyəti və müstəqil olmaması onunla müəyyən edilir ki, o, Kanta görə “ən yüksək prinsip”i, fəaliyyət məntiqi prinsipini və başqa heç nəyi təmsil etmir. Tənqidi fəlsəfə mövqeyindən T.S. obyektiv dünyadan yalnız qnoseoloji, daha dəqiq desək, məntiqi terminlərlə qabaqlanır. Sintezi təsdiq edən prinsip kimi xalis “mən”i praktikada tətbiq edən əqli fəaliyyət Kant tərəfindən “anlama” adlanır. “Səbəb” bu fəaliyyəti “saf sintezin vəhdətini” təşkil edən “anlayışlardan” istifadə edərək həyata keçirir. Anlayışlarda ağıl, ilk növbədə, saf intuisiyada müxtəlifliyin sintezini ifadə edir, yəni. bir təfəkkürdə birlik; ikincisi, bu müxtəlifliyin təxəyyül qabiliyyəti vasitəsilə sintezi, başqa sözlə desək, bir mühakimədə birlik. Deməli, konsepsiya sintezin etibarlılığını həm həssaslıq səviyyəsində, həm də təfəkkür səviyyəsində tutur. Beləliklə, Kanta görə, a priori sintezin bütün tamlığı məhz “səbəbdə” yatır. Nəticədə, obyekti transsendental obyekt kimi düşünmək qabiliyyətinə malik olan “səbəb”, yəni. etibarlı obyekt kimi və yalnız doğru deyil, T.S.-ni təmsil edir. Post-Kantçı metafizik məntiqdə T.S. artıq a priori sintetik mühakimələrin məntiqi forması kimi deyil, sintetik nəticə çıxarma forması kimi şərh olunur (onlar həmişə aprioridir). Məsələn, Hegeldə onun dialektik məntiqində transsendental şüurda, yəni. "Məntiqi" mövzu onun istiqamətini müəyyən edən dialektik soritlərin bir forması (çoxbağlayıcı tərifin spesifikasiyası forması) kimi başa düşülür - başqa sözlə, hər hansı bir psixi vasitəçilik forması kimi. “Əslində insan ruh olaraq bilavasitə yox, özünə qayıdış kimi mövcuddur”, “narahatlıq mənlikdir” sözləri Hegelin bu məsələ ilə bağlı bir neçə ifadəsindən bəziləridir. Beləliklə, T.S. “insan təbiətindən bir növ abstraksiya deyil”, tərif spesifikasiyasının tam və yekun fərdiliyə, təkliyə doğru hərəkətidir, yəni. bütün məzmun biliklərinin məntiqi emalı fəaliyyəti. Beləliklə, Hegel metafizik məntiqində “şüurun” tarixiliyi kimi bir cəhəti önə çıxmağa başlayır. Bu, artıq aprior sintetik mühakimələrin ən yüksək məntiqi forması kimi “appersepsiyanın transsendental birliyi” deyil, onun sintetik nəticələrinin ümumi istiqamətini müəyyən edən müəyyən bir ruhdur, yəni. xüsusi məntiqi tarixə malikdir. T.S.-nin məntiqi hekayəsi. (“mütləq ruh”) izomorfizmə qədər təbii proseslərlə üst-üstə düşür. Buna görə də şəxsiyyət sistemi məntiq və ontologiyanın vəhdətinə əsaslanır. "T.S." anlayışı post-Hegelçi transsendental fəlsəfədə də geniş istifadə olunurdu, halbuki o, hər hansı empirik məzmunun potensial sonsuz hədlərə qədər məntiqi işlənməsinə imkan verən nümunə kimi başa düşülürdü. Məsələn, Vindelbandın tənqidi fəlsəfəsində “normal şüur” “təmsilləri” “dəyərlər”lə (aprior sintetik biliyin xüsusi forması) elə müqayisə etməlidir ki, sözün əsl mənasında bütün təsəvvür edilən “təmsillər” bu prosesdə iştirak edə bilsin. Husserlin fenomenologiyasında “transsendental şüur”, “eqo”

tamamilə hər hansı bir obyekti hadisələrin axınına çevirməyə və onların axınının prinsiplərini müəyyən etməyə qadirdir. Qadamerin fəlsəfi hermenevtikasında “aktual-tarixi şüur”, tərifinə görə, hermenevtik təcrübənin bütün xüsusiyyətlərini özündə cəmləşdirir. Transsendental fəlsəfənin istənilən modelində və onun modifikasiyalarında “T.S.” anlayışının analoqlarını tapmaq olar. T.S-nin məntiqi prinsipini heç bir formada qəbul etməyən yeganə transsendental cərəyan transsendental praqmatikdir. Onun nümayəndələri (Apel, Habermas) metafizik məntiqdən fəlsəfi diskursun ümumi metanəzəriyyəsi kimi istifadə etməyi dayandırdılar, əvəzində müasir üsullar qeyri-rəsmi məntiq ona görə də onların nöqteyi-nəzərindən “T.S.” anlayışına ehtiyac öz-özünə yox olur.

İnsanın fəlsəfə dünyası

İnsan fövqəladə bir varlıq olaraq

Transsendental subyektdən transsendental ünsiyyətə

Transsendentalın ontoloji təfsiri

Transsendental (latınca transcendens - kənara çıxmaq) ənənə Platonun fəlsəfəsinə çatır. Onun məşhur məsəlinə görə, bəşəriyyət ömürləri boyu arxaları çıxışa və mağaraya bağlanmış məhbuslara bənzəyir. real həyat yalnız mağaranın divarında müşahidə etdikləri özünəməxsus kölgə teatrına görə hökm edə bilər. Yeganə həqiqi varlıq, Platonun fikrincə, materiya ilə birləşmiş, yoxluğa qarşı çıxan, əşyaların qeyri-cismani formaları olan əbədi və dəyişməz ideyaların transsendental, qeyri-dünya dünyasıdır. Platonun diqqət mərkəzində olan ideyaların transsendental dünyasının ontologiyasıdır. Qnoseoloji bölmə, transsendentalın tədqiqi ontoloji bölməyə tabedir və ikinci dərəcəlidir. Platonun fikrincə, biliyin ən dərin mənbəyi ölməz insan ruhunun fani bir bədənə girməzdən əvvəl düşündüyü ideyalar dünyası haqqında xatirələridir.

Transsendentalın ontoloji xüsusiyyətlərinin onun qnoseoloji xüsusiyyətlərindən daha üstün olmasını biz əslində “transsendental” termininin özünün ilk dəfə meydana çıxdığı orta əsr sxolastikasında da görürük. Transsendentallar anlayışı məhdud insan mövcudluğu sferasından, sonlu, empirik dünyanın hüdudlarından kənara çıxan ən yüksək universal varlıq növlərini ifadə edirdi. Belə transsendental anlayışlara aşağıdakı anlayışlar daxildir: mövcud, birləşmiş, yaxşı, doğru. Biliyin iki növü var idi: təcrübə ilə yoxlanılan və praktiki effekt verən düzgün bilik və onun köməyi ilə əşyaların simvolik mənasını açmaq, makrokosmosun sirlərinə yaxınlaşmaq mümkün olan həqiqi bilik. , səmavi varlıqlar dünyası. Biliyin məqsədi şeyləri özlüyündə öyrənmək deyil, onların transsendental, ilahi mənasını açmaq idi. Eyni zamanda, mikrokosmos (insan) və makrokosmos (Tanrı) arasındakı əlaqənin bu orta əsr mövzusunun daha da inkişaf etdirilməsi, biliyin təminatçısı və həddi kimi transsendental subyekt probleminin qoyulması üçün ilkin şərt oldu. müasir dövrün fəlsəfəsi.

Transsendental mövzu

Müasir dövrün fərqli xüsusiyyəti filosofların diqqətinin ontologiya sferasından epistemologiya sferasına keçməsidir. Və burada əsas suallardan biri insan biliklərinin etibarlılığı, etibarlılığı və hüdudları və nəhayət, insanın dünyada öz təsdiqinin əsasları idi. Cogito ergo sum (Mən düşünürəm, ona görə də varam) – Q.Dekartın bu məşhur tezisi ümumilikdə fəlsəfədə, xüsusən də transsendent probleminin tədqiqində qnoseoloji dönüşün bariz sübutudur. Həqiqətən də, insan hər şeydən şübhələnə bilər, hər hansı bir ixtiyardan şübhələnmək olar; “Mən” şübhələnirəm, düşünürəm ki, buna görə də “mən” var. Mücərrəd təfəkkür prinsipi deyil, düşünəndən ayrıla bilməyən subyektiv olaraq yaşanmış təfəkkür prosesi və Kartezi tərəfindən fəlsəfənin öz-özünə aydın prinsipi kimi elan edilmişdir. Lakin bu prinsipin təzahürü məsələnin mahiyyətini tükəndirmir. Əgər özümüz öz “mən”imizin xeyrinə hər hansı adət-ənənə və hakimiyyətdən məyus oluruqsa, o zaman apodiktik, yəni universal və zəruri biliyə nail olmaq üçün nəyə arxalana bilərik? Başqa sözlə desək, məkan və zaman baxımından məhdud olan məhdud bir insan necə həqiqətə iddia edə bilər? Axı Dekarta görə, “bilmək şübhə etməkdən qat-qat böyük kamillikdir”. İnsanın affekt və ehtiraslardan azad olmayan məhdud, məhdud təcrübəsindən öz Eqosundan daha mükəmməl bir şey haqqında düşüncə haradan gəlir, qərəzsiz, obyektiv bilik qabiliyyəti haradan yaranır?

Bu və onunla əlaqəli sualların cavabı, Dekarta görə, insanın öz təcrübəsinin sərhədlərini aşmaq qabiliyyətindədir. İnsanın obyektiv ümumbəşəri, həqiqət sferasına sıçrayışı insandan daha kamil varlığın, yəni Tanrının mövcudluğu sayəsində mümkündür. İnsanın idrak təcrübəsinin həqiqətinin qarantı kimi çıxış edən Tanrının fitri apriori transsendental ideyasıdır.

Deməli, özünüdərk fəlsəfə və mədəniyyət prinsipi kimi Dekartın tam muxtariyyətinə daxil olmayıb. Kogitonun ilkin prinsipinin həqiqəti Allahın kamil və hər şeyə qadir bir varlıq kimi mövcudluğu ilə təmin edilir. Özünü dərk özünə qapanmır, insan təfəkkürünün obyektivliyinin mənbəyi və təminatçısı olan Allaha açıqdır, açıqdır. Düzdür, burada Kartezinin mülahizələri bir növ çevrə təşkil edir: hər hansı bir reallığın, o cümlədən Tanrının varlığı özünüdərk (şüurumuzda Tanrı ideyasının mövcudluğu) ilə təsdiqlənir və şüurumuzun obyektivliyi ilə əsaslandırılır. Allahın varlığı.

Bu vəziyyətə baxmayaraq, vurğulamaq lazımdır ki, transsendensiyaya qadir bir varlıq kimi insanın gemmasına ilk dəfə açıq şəkildə müraciət edən Dekart olmuşdur. Belə bir insanın öz təcrübəsinin hüdudlarından kənara çıxma qabiliyyəti, insanın aşmaq qabiliyyətini təmin etməyə imkan verən transsendent Tanrı varlığının mövcudluğunu təmin edirdi.

Bu mövzu alman klassik fəlsəfəsində, xüsusən İ.Kantda daha da inkişaf edir. Onun fikrincə, fəlsəfə üç əsas suala cavab verməlidir: “Mən nə edə bilərəm ki, nəyə ümid edə bilərəm? Bu sualların vahid problemli vahid halına salınması sayəsində alman filosofu sosial-mədəni problemlərin geniş sahəsinə daxil oldu ki, bu da ona ənənəvi qnoseoloji sualları yeni tərzdə qoymağa deyil, həm də ehtiyacı dərk etməyə daha da yaxınlaşmağa imkan verdi. "qnoseoloji Robinsonada"nı dəf etmək. Və bu baxımdan transsendentalizm, Kantın biliyin şərti və təminatı kimi apriorizmi biliyin sosial təbiətinə, idrak təcrübəsinin davamlılığının təminatçısı kimi çıxış edən bəşəriyyətin sosial yaddaşına gizli müraciətdən başqa bir şey deyil. Həqiqətən də, idrakda empirizm-rasionalizm dilemmasının ətalətinə qalib gəlmək yalnız idrakın sonlu fərdi subyektindən kənara çıxmaqla, aprior transsendental təfəkkür və təfəkkür formalarının mövcudluğu haqqında qənaətə gəlməklə mümkün idi. Qeyd edək ki, idrakın fərdi subyektinə münasibətdə təfəkkürün kateqoriya strukturları əslində aprioridir, yəni fərddən əvvəl olur, ondan əvvəl və ondan asılı olmayaraq mövcuddur. Dünyanı dərk edən insan idrakın kateqoriya strukturları yaratmaqla kifayətlənmir, əvvəlki nəsil insanların işləyib hazırladığı kateqoriyaları mənimsəyib mənimsəyir. Məhz biliyin ümumbəşəri və zəruri mahiyyətini müəyyən edən transsendental, apriori biliyin formaları Saf Ağılın Tənqidinin təhlil predmetini təşkil edir. Kant üçün biliyin mənbələri, etibarlılığı və sərhədləri ilə bağlı mərkəzi sual üç əsas bilik növü - riyaziyyat, nəzəri təbiətşünaslıq və metafizika üzrə aprior sintetik (yəni yeni biliklərin verilməsi) mülahizələrinin mümkünlüyü ilə bağlı sual kimi formalaşır. Transsendental estetika, transsendental analitika və transsendental dialektika bu sualların cavablarına həsr olunur, burada Kant insan idrakının üç əsas qabiliyyətini nəzərdən keçirir: həssaslıq, ağıl və ağıl.

A priori, yəni. təcrübədən asılı olmayaraq məkan və zamanın təfəkkür formaları və ondan əvvəlki riyazi həqiqətlərin universallığını və zəruriliyini müəyyən edir. Nəzəri təbiətşünaslıq sahəsində universal və zəruri bilik bəlkə də sintez, aprior ağıl formalarının birləşməsi, duyğu təfəkkürünün məlumatlarına üst-üstə düşən müəyyən kateqoriyalı şəbəkə kimi. Biliyin fəal subyekti ağlın transsendental apriori formalarının köməyi ilə öz dünyasını qurur. Onun fəaliyyət dairəsindən kənarda olan hər şey özlüyündə bir şeydir. Özlüyündə şeyin dünya haqqında biliklərimizin müəyyən həddi kimi qnoseoloji şərhi üçün Kantın aqnostisizmlə bağlı ittihamlarına tənqidi yanaşmaq lazımdır. Axı, həmişə obyektiv reallığın bir hissəsi var ki, o, hələ də insanın praktiki və səriştəsinin potasına çəkilməyib. koqnitiv fəaliyyət, yəni hələ obyektə çevrilməmiş və haqqında həqiqətən heç nə deyə bilmədiyimiz.

Metafizika sahəsində ağıl insanın ən yüksək idrak qabiliyyəti kimi paradokslarla, yəni tezis və antitezi əsaslandırmağın kifayət qədər mümkün olduğu idrak situasiyaları ilə qarşılaşır. Məsələn, dünya sonlu və sonsuzdur; bütün proseslər səbəb-nəticə ilə müəyyən edilir, lakin azadlıq da var və s.

Bu paradoksların həlli, Kanta görə, “saf ağıl” sahəsində mümkün deyil. Onları həll etmək üçün “praktik ağıl” sahəsinə keçid lazımdır. Eyni zamanda ağlın səriştəsini məhdudlaşdırmaq iman üçün yer açır. Yeri gəlmişkən, bu əsasda Kant transsendental və transsendental məfhumları fərqləndirməyə, nəzəri biliyin hansının qarşısında aciz olduğunu və imanın predmeti olanı (Allah, can, ölümsüzlük və s.) sonuncu ilə dərk etməyə çalışırdı. Lakin Kant tez-tez bu anlayışlardan sinonim kimi istifadə edir, onları biliyin aprior şərtləri kimi şərh edirdi. Bununla əlaqədar olaraq, Kantın biliyin transsendental əsaslandırılmasının daha bir ciddi metodoloji çatışmazlığını qeyd etmək lazımdır: sintetik mühakimələrin əhəmiyyətini a priori sübut etmək üçün təcrübənin mümkünlüyünü güman etmək lazımdır, baxmayaraq ki, yalnız bu mühakimələr təcrübəni mümkün edir.

Deməli, Kant transsendentalizmi biliyin, onun həqiqətinin əsaslandırılması problemini tam həll edə bilmədi. Hegel bu istiqamətdə böyük bir addım atır. Onun fəlsəfəsində transsendental subyekt dünyanı nəinki dərk edən, həm də onu yaradan mütləq subyektə çevrilir. Buna görə də, belə bir mövzu üçün dünya haqqında insanın öz yaradıcılığının məhsulu kimi bilik tamamilə qanuni, etibarlı və doğrudur. Üstəlik, mütləq transsendental fəlsəfə üçün ağıl təkcə biliyin həqiqətinin qarantı deyil, həm də mövcud olan hər şeyin əsasında duran bütün ontoloji müəyyənlikdir. Hegel konsepsiyasının əsas prinsipi kimi düşüncə və varlığın eyniliyi prinsipi qnoseoloqun real praktikasının və klassik fəlsəfənin ümumi təfəkkür mədəniyyətinin məntiqi yekunu oldu. Onun ümumi xüsusiyyətləri insanın dünya ilə idrak münasibətinin mütləqləşməsinə səbəb olan epistemologiya və rasionalizm idi. Bu yanaşma dünyaya fəaliyyət yanaşmasının unikal şərhinə əsaslanırdı. Sonuncu subyektin idrak fəaliyyəti formalarında verilmişdir. Ayrı-ayrı subyekt transsendental, mütləq subyektə yaxınlaşaraq, transsendensiya sayəsində, yəni öz təcrübəsinin hüdudlarından kənara çıxaraq dünyanı yaşaya bilərdi.

Transsendental praqmatika

Müasir ənənədən fərqli olaraq, müasir fəlsəfə, C.Habermasa görə, klassik şüur ​​fəlsəfəsi sahəsini tərk edir və hər şeyi öz əksinin predmetinə çevirən bilik subyektinin yerini ünsiyyət tutur ki, bu da öz əksini tapır. subyektlərarası fəaliyyətin vətəni və insanın “həyat dünyası” Yasgiers ifadəsi ilə deyə bilərik ki, ünsiyyət transsendensiyadır, V. Qjoslenin fikrincə, transsendental fəlsəfə, post-in əsas motivlərindən birini dərk edir. Hegel fəlsəfəsi, çünki intersubyektivlik mövzusu XIX-XX əsrlərin müxtəlif, əsasən əks cərəyanların nümayəndələrini birləşdirir, yəni: Feyerbaxın antropologiyası, Peirsin praqmatizmi, Ebnerdən Buberə qədər dialoq fəlsəfəsi, Husserin fenomenologiyası. Heidegger, Yaspers və Sartrın ekzistensializmi, mərhum Vitgenşteynin dil fəlsəfəsi, Qadamerin hermenevtikası və s qeyri-klassik subyektlərarası strukturlar və praktik fəaliyyətin və təfəkkürün psixi-kommunikativ vasitəçiliyi; dərin məna və norma yaradan funksiyalar isə transsendental subyektlə deyil, transsendental ünsiyyətlə qarşılaşır. Bu yeni fəlsəfi paradiqma transsendental praqmatika adlanır. Onun ən məşhur nümayəndələri K. O. Apel, C. Habermas, V. Kulman, X. Ebelinq, V. Qyosle və başqalarıdır. Transsendental praqmatikanın əsas vəzifələrindən biri insan subyektivliyindən əldə edilə bilən prinsiplərdən daha fundamental prinsipləri müəyyən etmək idi. Üstəlik, bu prinsiplər təkcə biliyin universallığının və etibarlılığının əsaslandırılmasına deyil, daha çox etik norma və dəyərlərin düzgünlüyünə və universallığına aiddir. Və ikincini ünsiyyət sahəsində, yəni başqa bir şəxsdə suveren şəxsiyyətin göründüyü subyekt-subyekt münasibətləri sferasında axtarmaq tamamilə məntiqli idi. Beləliklə, fəlsəfəyə açıq şəkildə etik ölçü daxil edildi. Beləliklə, yeri gəlmişkən, transsendental praqmatikanın başqa adı - kommunikativ etika.

Humanist ölçünün tətbiqi belə bir sual doğurur: etik normalar ənənələr, adətlər vasitəsilə ötürülən və institusional dizayn əldə edən “həyat dünyası”nın refleksiv semantik sübutlarına əsaslanmalı və rasional əsaslandırılmalıdırmı? Transsendental praqmatikanın nümayəndələri sonuncu tezisin məntiqli olduğunu düşünürlər. Əxlaq normaları və dəyərlər praktiki diskursda rasional əsaslandırılmalıdır və transsendental praqmatikanın vəzifəsi belə əsaslandırma üçün meyar hazırlamaqdır. Apelin fikrincə, bu meyar praktiki diskursda əldə edilən konsensusdur, onun tənzimləmə prinsipi ideal və ya transsendental ünsiyyətdir. Bu tənzimləmə prinsipinin vurğulanması onunla bağlıdır ki, yanlış konsensus ünsiyyətin əks formalarında da mümkündür. Odur ki, apriori xarakter daşıyan transsendental ünsiyyət həqiqi ünsiyyət kimi məna və konsensusun həqiqiliyini təsbit edən bir növ nəzarətedici orqan kimi çıxış edir. Transsendental (ideal) ünsiyyət qeyri-məhdud kommunikativ icma kimi xarakterizə olunur, diskursun istənilən iştirakçısına açıqdır; burada “birbaşa mübahisənin qeyri-məhdud məcburiyyətindən” (Habermas) başqa heç bir məcburiyyət yoxdur. Buradan kommunikativ etikanın imperativi çıxır: sanki ideal kommunikativ cəmiyyətin üzvü kimi davranın.

Beləliklə, transsendental-praqmatik əks, tərəfdarlarına görə, etik normaların universallığını və etibarlılığını müəyyən etməyə imkan verir. Onun köməyi ilə əxlaqi norma və dəyərlərin əsaslandırılmasını həyata keçirmək, yəni əlavə əsaslandırma tələb etməyən təsisçiləri müəyyən etmək mümkündür. Klassik fəlsəfənin transsendentalizmindəki bu cür əsaslar şüur ​​sahəsində müzakirə olunurdusa, transsendental praqmatikada kommunikativ icma idealını izah etməklə diskursiv şəkildə meydana çıxır.

Beləliklə, müasir fəlsəfənin nümayəndələri əsasən klassik transsendentalizmə xas olan eyni sxemi təkrarlayırlar. Yalnız burada biliyin etibarlılığının təminatçısı kimi düşüncə şüurunun yerini etik normaların universallığının təminatı kimi ünsiyyət tutur. Apelin transsendental, ideal ünsiyyəti real ünsiyyətdən yaranmır, tənzimləmə prinsipi funksiyasını yerinə yetirərək apriori mövcuddur (Kantın özünüdərkin transsendental birliyi kimi). Ona görə də Kant kimi Apel də imana üz tutmağa məcburdur.

Transsendentin "Özgə dünya" və "qəfəs" ölçüləri

Bununla belə, klassik və qeyri-klassik transsendental fəlsəfə arasında ciddi fərq də var. Sonuncu ənənəvi spekulyativ-idealist mənada transsendental fəlsəfə deyil. Bu, şəxsiyyətlərarası münasibətlərin öyrənilməsində yatan real empirik məna daşıyır. Buna görə də, göründüyü kimi, Habermas transsendental praqmatikanı universal və ya formal olaraq təyin edərək, klassik fəlsəfədəki transsendentalın “o biri dünya” təbiətindən fərqli olaraq ona müəyyən “yan-yana” ölçü verir. Beləliklə, transsendental praqmatikanın nümayəndələri Gehlenin özünün “sosial institutlar” konsepsiyasında əks etdirdiyi transsendentalın “qəfəs-qəfəs” (A.Gehlenin düzgün dediyi kimi) təbiətinin qeyri-klassik öyrənilməsi ənənəsinə qoşulur.

Yuxarıdakı transsendental tədqiqat ənənələrini birləşdirmək və insanlar arasında ünsiyyət kimi transsendensiyanın daha universal məzmununu təmin etmək cəhdi fəlsəfi personalizmin nümayəndələri, xüsusən də fransız personalizminin lideri E. Munye tərəfindən edilib. Transsendensiyanı şərh edərkən şəxsiyyətlərin büdrədiyi münaqişə ondan ibarətdir ki, sonuncu ya a priori dəyərlər (M.Şeler), şəxsiyyətsiz Tanrı (dini fəlsəfə) şəklində, ya da “şəxsi olmayan bir şey kimi təsvir edilmişdir. determinizmlərin cəmi” tarixin şəxsiyyətsiz qanunları.

E. Mounier insanlar arasında mövcud olan transsendensiyaya diqqət yetirir. Bu baxımdan onun fəlsəfəsi müasir ünsiyyət fəlsəfəsinin sələfi idi. Bununla belə, transsendentalın kommunikativ təbiətinin vurğulanması məsələni tükəndirmir. Yerli tədqiqatçıların artıq qeyd etdiyi kimi, Mounier-də insanlar arasında mövcud olan transsendensiya təkcə insanların subyektlərarası münasibətləri ilə məhdudlaşmır, o, bu münasibətlərin hüdudlarından kənara çıxan və hətta dünyadan kənara çıxan daha universal xarakterli transsendensiya ilə yüklənir. O, fəlsəfi antropologiyanın banisi M.Şelerin aşmaq qabiliyyətinə belə baxırdı.

Transsendensiya probleminə bu cür yanaşma bu problemin marksist həllinə ziddir. Məlum olduğu kimi, Marks Feyerbaxın transsendensiyanın insanın ümumi ehtiyacı olması fikrini tənqidi şəkildə qiymətləndirərək, onu “mesik sosiallığa” endirir. Başqa sözlə, burada transsendensiya yalnız insanlararası münasibətlər sahəsi ilə məhdudlaşır.

Bu mövqeyin hiperaktivliyini tənqid edən Mounier hesab edir ki, insanın transsendensiya qabiliyyətini adekvat başa düşmək "azadlıq - məşğulluq" kateqoriyalı dixotomiyası vasitəsilə mümkündür. O, ondan irəli gəlir ki, Ali varlıqla əlaqəli transsendensiya insanı öz məhdudiyyətlərini dəf etməyi hədəfləyir. Buna görə də, nişan üçün belə transsendensiya azadlıq prinsipi, ikincisi üçün isə məşğulluq prinsipi olacaqdır.

Deməli, transsendental, personalistlərin nöqteyi-nəzərindən, yalnız immanent vasitəsilə, insan fəaliyyəti və şəxsiyyətlərarası münasibətlər vasitəsilə mövcuddur. Transsendentalın tanınması o demək deyil ki, insanlar, kuklalar kimi, Ən Yüksək Dizayna uyğun hərəkət edən bəzi “başqa dünya” tamamilə tamamlanmış hekayə var. Əksinə, tarix insanın transsendensiya qabiliyyətinə görə məna kəsb edir. O, insanın yaradılışıdır və bu əsərdə müqəddəs bir şey var, çünki o, özündən kənara çıxır, özündə özündən daha çox şey var.

İnsanın transsendensiya qabiliyyəti ilə yaradılan təkcə tarix deyil. Bu qabiliyyət həqiqi insan münasibətlərinin mövcudluğunu mümkün edir və insanın öz “mən”inin formalaşmasına kömək edir. Axı mənim şəxsi varlığımın “başqası” kimi hərəkəti də özümə doğru hərəkətə çevrilir. Beləliklə, "hər bir şəxsiyyətin hərəkət etdiyi transsendental həm də onun xaricindədir, o, həm də müxtəlif şəxsiyyətlərin "arasındadır", həm də hər birimizin daxilindədir."

Bu vəziyyəti nəzərə alaraq, eləcə də ümumi tendensiya Fəlsəfə tarixində “o biri dünyadan” “insan” ölçüsünə dönüşü ilə əlamətdar olan transsendental şərh, növbəti sualda insanın transsendensiya metodu kimi məqsəd qoymağa diqqət yetirəcəyik.