İzolyasiya materialları İzolyasiya Bloklar

Çarvaka fəlsəfəsi. Çarvaka nastikanın radikal məktəbi kimi və onun əsas tezisləri Qədim Hindistanın fəlsəfi məktəbləri Çarvaka Lokayata

Çarvaka

“Carvaka” termini “materialist” termini ilə sinonim sayıla bilər. “Çarvaka” sözünün özünün mənşəyi aydın deyil və bu barədə bir neçə versiya var: birincisi, “Çarvaka” materializm ideyaları ilə çıxış edən ilk müdrik-filosofun adıdır; ikincisi, termin “çaru” – “xoş, anlaşıqlı” və “vak” – “söz” sözlərindən əmələ gəlib; üçüncüsü, bu termin “charv” – “yemək, çeynəmək” sözündən əmələ gəlib və materialistlərin “ye, ye, əylən” şüarı ilə əlaqələndirilir.

Bir sıra hind müəllifləri Çarvaka təlimlərinin banisini ən üsyankar Veda ilahilərini bəstələyən və Mahabharata və digər epik şeirlərdə materialist ruhda nitqlər səsləndirən əfsanəvi müdrik Brihaspati hesab edirlər.

Çarvaka Qədim Hindistan fəlsəfəsində yeganə materialist məktəbdir; haqqında erkən mərhələ inkişaf, bu təlim "lokayata" ("loka" - "bu dünya" dan) adlanırdı; eramızdan əvvəl 1-ci minilliyin ortalarında yaranmışdır.

Əsas əsərlər. Yalnız bir neçə fraqmenti salamat qalmışdır.

Fəlsəfi baxışlar. Bilik nəzəriyyəsi. Etibarlı bilik mənbəyi yalnız bilavasitə duysal qavrayışdır; bütün dolayı bilik mənbələri (nəticə, başqa şəxslərin ifadələri və s.) etibarsızdır və çox vaxt yanlış təsəvvürlərə səbəb olur; Hiss qavrayışına əsaslanan təcrübəmiz yalnız bir dünyanın, maddi və cismani dünyanın mövcudluğundan danışır.

Tanrını (yaxud tanrıları) hisslər vasitəsilə dərk etmək mümkün deyil, ona görə də onun varlığından danışmağa əsasımız yoxdur.

Ontologiya. Bütün maddi obyektlər dörd elementdən ibarətdir: hava, od, su və torpaq. (Əksər məktəblər Hind fəlsəfəsi beşinci elementin mövcudluğuna da icazə verilir - efir (akaşa), lakin Çarvaka onun mövcudluğunu inkar edir, çünki o, birbaşa qəbul edilmir, lakin məntiqi deduksiya ilə dərk edilir.)

Dünyada mövcud olan bütün obyektlər (həm canlı, həm də cansız) bu elementlərin müxtəlif birləşmələridir. Ruh da daxil olmaqla qeyri-maddi heç nə yoxdur. Maddi olmayan ruh dərk edilə bilməz. İnsanların səhvən ruh adlandırdıqları şey əslində şüurla təchiz edilmiş bədəndir. Bu cür ifadələrin əsasını bizdə tapırıq gündəlik həyat, tez-tez dediyimiz yerdə: "Mən arıqam", "mən koram" və s. Əgər bizim “mən”imiz bədəndən köklü şəkildə fərqli olsaydı, bu cür ifadələr mənasız olardı.

İnsan şüuru maddənin məhsuludur. Maddənin ünsürlərinin (hava, od və s.) özlərində şüur ​​yoxdur və bu elementlərdən ibarət bir çox cisimlərin də şüuru yoxdur. Amma ayrı-ayrılıqda götürülən komponentlərdə olmayan xassələrin bu komponentlərdən əmələ gələn cisimdə meydana çıxmasına çoxlu misallar göstərmək olar. Məsələn, betel, qoz və əhəngi eyni vaxtda çeynəsəniz, nəticədə alınan kütlə qırmızı olacaq, baxmayaraq ki, nə betel, nə qoz, nə də əhəngdə bu rəng yoxdur. Eynilə, müəyyən şəkildə cansız elementlərdən ibarət olan insan bədəni şüur ​​qazanır. O, bədəndən kənarda və bədənsiz mövcud ola bilməz, buna görə də bədənin ölümündən sonra şüur ​​yox olur və iztirab və həzz ala biləcək heç bir şey qalmır.

Deməli, axirətdə savab ümidi ilə hər hansı dini ayinləri yerinə yetirməyin mənası yoxdur. İnsanların sadəlövhlüyündən istifadə edərək çörəkpulu qazanan Vedalara və keşişlərə etibar etməməlisiniz.

Etika. Ağıllı insan dünya həyatından maksimum həzz və minimum əziyyət almağa çalışmalıdır. Deməli, yaxşı əməllər ləzzət, pis əməllər isə əziyyətə səbəb olanlardır.

Sərvət ləzzət almaq üçün vacib bir vasitədir, buna görə də bunun üçün səy göstərməyə dəyər. Amma unutmaq olmaz ki, var-dövlət məqsəd deyil, sadəcə vasitədir.

Çarvaka məktəbinin bəzi nümayəndələri kobud şəhvətli həzzləri (yemək, içki, cinsi əlaqə, dəbdəbə və s.) əsas hesab edirdilər, bəziləri isə nəcib həzzlərin, məsələn, sənətdən əldə edilənlərin tərəfdarı idilər.

Çarvaka (çarvaka-lokayata) qədim hind fəlsəfəsinin bəlkə də ən qeyri-adi məktəbidir. Onun Hindistan mədəniyyətinə təsiri çox əhəmiyyətli hesab edilə bilməz. Üstəlik, Hindistan mədəni səhnəsində ideyaların tarixi mübarizəsində rəqabətsiz olduğunu sübut etdi. Bu məktəbin təlimləri zaman keçdikcə təsirini itirdi. Onun bütün əsərləri məhv oldu və ya amansızcasına tənqid etdikləri insanlar tərəfindən qəsdən məhv edildi; Və yenə də mənəvi atmosfer üçün və ideoloji mübarizə Qədim Hindistan üçün xarakterikdir. Bundan əlavə, Çarvakaların tədrisi daha bir cəhətdən vacibdir - dünya sivilizasiyasının əsas mədəniyyət mərkəzlərində fəlsəfi mövzuların genetik birliyini (o cümlədən, təxminən bərabər müxtəliflik) təsdiqləyir.

Bir məktəb, darsana, yəni davamçıları olan bir təlim olaraq Çarvakalar təxminən eramızdan əvvəl 1-ci minilliyin ortalarında yaradılmışdır. e. Qurucu yarı əfsanəvi adaçayı Brihaspati hesab olunur. Adın etimologiyası aydın deyil.

Bir versiyaya görə, "çarvaka" sözü "çarv" - "yemək, çeynəmək" felindən yaranıb və guya təbliğ edən qədim hind materialist hedonistlərinin aşağılayıcı ləqəbidir: "Yeyin! iç! əylənin!” Başqa bir versiyaya görə, "çarvaka" termini "çaru" - "xoş" və "vak" - "söz" sözlərindən əmələ gəlir, nəticədə "anlaşılan, xoş söz" olur.

“Lokayata” “charvaka” termininin sinonimidir. O da qeyri-müəyyəndir. Sanskrit dilindəki “loka” “dünya, kainat, yer səviyyəsi” deməkdir cəm- “xalq, millət, insanlıq”. “Lokayata” termininin birbaşa təfsiri “adi insanların təcrübə dünyasına məhdudiyyət” kimi səslənir.

Çarvaklar Veda hakimiyyətlərinə və ümumiyyətlə dini dogmaya kəskin mənfi münasibəti ilə seçilirdilər. Onlar iddia edirdilər ki, Vedalar "pisliklərdən əziyyət çəkirlər - hiylə, uyğunsuzluq, sözlülük." "Fırıldaqlar, zarafatlar, avaralar... Vedaları bəstələyənlərdir" dedi Brihaspati özü. Çarvaklar brahman keşişlərinin dini ayinlərini məsxərəyə qoyur, qurban kəsməyin absurdluğunu göstərirdilər. Onlar Brahman və Atmanın gerçəkliyinə, Karma qanununa, cənnət və cəhənnəmə və ya başqa bir dünyaya ümumiyyətlə inanmırdılar. Buna görə də ölümdən sonra ruhun varlığını inkar edirdilər: “Bədən torpağa çevriləndə o, yenidən necə doğula bilər? Bədəndən ayrılan başqa bir dünyaya gedirsə, niyə sevdiklərinə sevgi ilə yenidən qayıtmır?” Ölənlərin anılması, eləcə də digər dini ayinlər onların nəzərində brahmanların böyük ordusunu qidalandırmaq üçün yalnız bir üsul idi.

Charvaka Lokayata yalnız bu hissiyyatlı maddi dünyanı yeganə real dünya kimi tanıdı. O, dörd prinsipin kortəbii birləşməsindən (prinsiplər mahabhutalardır, “böyük mahiyyətlər”dir): torpaq, su, hava (külək), od (işıq) olduğuna inanırdı. Sonradan bu məktəbin bəzi nümayəndələri adları çəkilən dörd birinci prinsipə beşinci, efir əlavə etdilər. Orijinallar ilkin olaraq aktivdir və özünü motivasiya edir. Çarvakaların təlimlərinə görə hər bir şeyin fərdi təbiəti və ya mahiyyəti var - svabhava. Svabhava hər şeyi unikal və öz müqəddəratını təyin edir. Müəyyən bir şeyin təbiətinə yad olan xarici təsirlər onun taleyini, daxili dəyişikliklərinin dəyişməz, səbəbli gedişatını dəyişdirməkdə acizdir. Bu dünyada baş verən və ya baş verən hər şey, bizim istəməyimizdən asılı olmayaraq, mütləq baş verməli idi.

Çarvakalar ruhu hiss orqanları və ağıl ilə eyniləşdirdilər. Bu, onların anlayışına görə, ilkin elementlər və ya mahabhutalar bir-biri ilə düzgün şəkildə əlaqə quraraq canlı bədən təşkil etdikdə yaranır. Mahabhutaların özlərində nə ruh, nə də şüur ​​var. Bu, orijinal elementlərin birləşməsinə uyğun bir əlaqə nəticəsində ortaya çıxan yeni bir şey, bütövlüyün təsiridir. Sadə həyat müşahidələri Çarvakalıları belə bir nəticəyə sövq edib. Məsələn, bu: quinoa və bəzi digər maddələri qarışdırarkən, əvvəllər olmayan sərxoşedici bir güc görünür. Bədənin ölümü ilə yanaşı, və bu, onun ilkin ilkin elementlərinə parçalanmasından başqa bir şey deyil, ruh da yox olur.

Çarvaka bütün bilikləri hisslərdən götürmüşdür. Bu mənada onlar sensualist idilər. Çarvaqlar da nəticə çıxarma nəzəriyyəsini inkişaf etdirdilər. Xüsusilə iki növ nəticəni ayırdılar:

  • 1) sensor qavrayış məlumatlarına əsaslanan nəticələr - onlar qətidir və etibar edilə bilər.
  • 2) sensor qavrayış məlumatlarına əsaslanmayan və buna görə də sübutedici dəyəri olmayan nəticələr mahiyyət etibarilə yanlışdır. Lokayatçılar bu cür yanlış nəticələrə, xüsusən də, Allahın varlığının və ruhun ölməzliyinin brahmanist sübutunu daxil edirdilər.

Çarvakalar hedonist idilər: həyatın mənası xoşbəxtlikdir, xoşbəxtlik isə həzzdir. Onlar insanların təbii hisslərini və sevinclərini tərənnüm edirdilər. “Hikmət, – hesab edirdilər, – əlimizdə olan ləzzətlərdən həzz almaq və mümkün qədər onları müşayiət edən iztirablardan qaçmaqdır... Müdrikin dediyi kimi, duyğuların insana gətirdiyi sevinclər olmalıdır. rədd olun, çünki onlar əzab-əziyyətlə müşayiət olunurlar - lakin bu axmaqların tələbidir. Bəs özü üçün real fayda istəyən hansı adam düyü dənələrinin qabıqla örtüldüyünə və başqa heç nə olmadığına görə çölə atar?” Çarvakalara görə şər və yaxşılıq insan təxəyyülünün yaratdığı illüziyadır. Yalnız iztirab və həzz gerçəkdir, onlardan insan varlığının toxuması toxunur. Əziyyəti aradan qaldırın insan həyatı qeyri-mümkündür, lakin onları minimuma endirmək üçün cəhd etmək olar və lazımdır. Qədim Hindistan mədəniyyətinin əsas dəyərlərindən biri olan asketizmin inkarı, sərt materializm və ardıcıl hedonizm Çarvakaların təlimlərini hind fəlsəfəsi tarixində nəzərə çarpan bir hadisəyə çevirir.

Hind fəlsəfəsinin bu qeyri-ortodoks məktəbinin banisi Brihaspati adlı bir müdrik hesab olunurdu. "Lokayata" sözünün özü "dünyada yayılmış" deməkdir. İkinci ad (charvaka), bir Jain şərhçisinə görə, sanskrit dilindəki "charv" - "çeynəmək, udmaq" felindən gəlir, çünki bu məktəb "uddu"

vitse, Tanrı, dharma və s. kimi anlayışlar. Lokayata nümayəndələrinin və tərəfdarlarının heç bir əsəri dövrümüzə gəlib çatmamışdır və məktəbin təlimləri yalnız onun təliminin başqa ənənələrin mütəfəkkirlərinin traktatlarında təqdim edilməsindən məlumdur. Lokayata materializmin hind versiyasıdır və nəzəri prinsiplərinə görə Sramana Ajit Kesakambala təlimlərinə yaxındır.

Dünya.

Dünya. Bütün kainat 4 böyük elementin (mahabhuta) birləşməsindən ibarətdir: torpaq, hava, od, su, təbiətinə görə aktivdir. “Və bu dörd ünsürdən şüur ​​yaranır, necə ki, quinoa və digər [maddələr] qarışdıqda, məstedici qüvvə yaranır” (1: 584). Bununla belə, elementlərin özləri şüursuzdurlar, şüur ​​yalnız onların müəyyən birləşməsi ilə yaranır; Bədənin məhv edilməsi ilə

Şüur da vurur. Ona görə də Çarvakalar üçün əbədi ruhun olmadığı göz qabağındadır: “Bədən torpağa çevriləndə necə yenidən doğula bilər? Bədəndən ayrılan başqa bir dünyaya gedirsə, niyə sevdiklərinə sevgi ilə yenidən qayıtmır?” (1, 590). Əgər ruh yoxdursa, bütün qurbanlar mənasızdır. Çarvakalar brahmin kahinlərini yaramazlar və fırıldaqçılar adlandırırdılar, Vedalar isə “aldadıcıların axmaq söhbəti” adlandırırdılar (1: 585). Bu məktəbin tərəfdarları duyğu qavrayışını yeganə etibarlı bilik mənbəyi hesab edirdilər.

Etika.

Etika.“Lokayata, Tanrının, azadlığın, dharma və ya dharma olmadığını və nə fəzilətli, nə də pis davranış üçün heç bir mükafat olmadığını düşünür” (1: 569). Çarvakalar həyatın yeganə mənasını xoşbəxtlikdə görürdülər, bunu həzz kimi başa düşdülər. Bununla belə, bu istiqamətin bütün nümayəndələrinin kobud şəhvət ləzzətlərinin tərəfdarı olmadığına dair sübutlar var, çünki Charvakas "incə" və "kobud" bölünür. Buna baxmayaraq, lokayatın ümumi etik mövqeyi insana başqa bir şey verilmədiyi üçün yer üzündəki həyatdan həzz almaq arzusudur.

Hindistan fəlsəfəsinin pravoslav məktəbləri

Hind fəlsəfəsi tarixində ortodoks və ya klassik məktəblər Vedaları etibarlı bilik mənbəyi kimi tanıyan məktəblər idi. Bu fəlsəfi məktəblərin ümumi adı “darşana” (lit.: “görmə, görmə”) idi. Heterodoks məktəblərdə (yəni Buddizm, Caynizm) "darşana" termini əsas mənasında istifadə olunurdu: Caynizmdə bu, "üç mirvari"dən birini - düzgün görmə və ya imanı ifadə edirdi; Buddizmdə "görmə" mənasında da istifadə olunurdu.

Fəlsəfi məktəbləri təyin etmək üçün “darşana” anlayışından ilk istifadə edən Cain orta əsr mütəfəkkiri Haribhadra (8-ci əsr) “Şad-darşana-samucçaya” (lit.: “Altı darshananın [təlimlərin] ekspozisiyası”) traktatında istifadə etmişdir. ): “Buddizm, nyaya, Samxya, Caynizm, Vaişeşika və Jainimi (mimamsa) təlimləri – bunlar həqiqətən [bu altı] fəlsəfənin adlarıdır” (1: 551). Lakin, sonradan darsanaların klassik siyahısı dəyişdi və yalnız ortodoks təlimləri daxil etməyə başladı: Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, yoga, Vedanta, Mimamsa. Tarixən bu fəlsəfi məktəblər üç qrup qoşa təlim təşkil edirdi, çünki cütlükdəki hər məktəb digərinin doktrinasını bu və ya digər aspektdə tamamlayırdı. Məktəbin adı onun ideyalarının xüsusiyyətlərini əks etdirirdi. Darşanın yaranma dövrü və struktur dizaynı təxminən 2-5-ci əsrlərə təsadüf edir. n. e. Bütün məktəblərdə fəlsəfi baxışların formalaşması və inkişafı prosesi oxşar idi: əvvəlcə əsas fikirləri qısa, yığcam formada ifadə edən və məktəbin özünün adına malik olan sutraların (və ya karikanın) əsas mətni formalaşırdı. Sonra bu mətnə ​​şərh, sonra isə alt şərh (yəni şərhə şərh) yazılmışdır. Sonradan məktəb daxilində fəlsəfi yaradıcılıq müxtəlif şərhlərə və ya ilkin sutraların özlərinə şərh şəklində davam etdi.

Nyaya

Erkən Nyaya fəlsəfəsinin əsas mənbələri məktəbin əfsanəvi banisi Qotamaya aid edilən “Nyaya Sutra” (III - IV əsrlər) mətnidir.

və ya Akşapada və Vatsyayana şərhi (bhasya) (IV -Vbb.). Məktəbin adı "metod", "yol", "sübut", "məntiq" kimi tərcümə olunur ki, bu da Nyaya'nın əsas problematikasını göstərir. Məhz bu məktəb çərçivəsində klassik hind beş terminli sillogizmi formalaşdırıldı.

İdrak.

İdrak. Nyaya Sutralarında inkişaf edən əsas fəlsəfi "süjet" bilik mövzusuna həsr edilmişdir - nə və necə bilinir. Sutralar ardıcıl olaraq nyayanın 16 əsas kateqoriyasını nəzərdən keçirir, onlardan ilk 10 kateqoriya həqiqi biliyin əldə edilməsi yollarını təsvir edir, qalanları mübahisədəki fəndlərə aiddir. Nyayada etibarlı biliyin əsas mənbələri intuisiya-idrak (pratyakşa), məntiqi nəticə (anumana), analogiya (upamana) və mötəbər dəlillər (şabda) idi. İlk bilik mənbəyi ən vacibdir. Bu birbaşa bilikdir. Xarici dünyanın obyektləri hisslərlə təmasda olur və müvafiq biliklər yaradır. Qavrama yolu ilə əldə edilən biliklər həmişə sözlə ifadə olunmaya bilər.

Məntiqi nəticə işarənin (linqanın) müəyyən obyektlə əlaqəsini əks etdirən beş terminli sillogizmdə ifadə olunur. Nəticə bu xüsusiyyətin, orta terminin daha böyük termini (sadhya) kiçik terminlə (pakşa) necə əlaqələndirdiyini nümayiş etdirir. Sillogizm aşağıdakılardan ibarətdir: 1) tezis (pratijna) - “dağda od var”; 2) arqument (hetu) - “dağda tüstü olduğu üçün”; 3) arqumentin əsaslandırılması (udaharana) - “tüstü olan yerdə od var”; 4) müəyyən bir işə müraciət (upanaya) - "və bu dağdadır"; və 5) nəticə (nigam) - “deməli, dağda od var”.

Nyaya məktəbinin məntiqinə görə, nəticə nəticədən səbəbə, səbəbdən nəticəyə və dəyişməz olaraq müşayiət olunandan müşayiət olunana ola bilər. Nyaya filosofları, eləcə də əlaqəli Vaişeşikanın mütəfəkkirləri, təsirlərin səbəblərdən ayrı olduğuna və onlara xas olmadığına inanırdılar. Təsir və səbəb müxtəlif varlıqlardır və bir-birinə bağlı ola bilməz, çünki bu, bir maddəni digərinə endirəcək. Səbəb-nəticə əlaqələrinin bu cür təfsiri “[səbəbdə] təsirin olmaması haqqında doktrina” (asatkaryavada) adlanır. Bu darshananın nümayəndələri müqayisəni bir şey haqqında biliklərin onun əvvəllər məlum olan şeylə oxşarlığı əsasında əldə edilməsi vasitəsi adlandırdılar. Müqayisəni əsaslandırmaq üçün, birincisi, bilik obyekti ilə tanışlıq, ikincisi, oxşarlığın dərk edilməsi lazımdır. Beləliklə, məsələn, ev inəyinə (qavaya) bənzəyən vəhşi heyvanı görəndə bu heyvanın qavaya, yəni inək olduğu qənaəti yaranır. Bilikdə mötəbər şəhadət ilk növbədə Vedaların şəhadətidir. İdrakda çox şey birbaşa müşahidə olunmur və başqalarının xəbərlərindən, rəvayətlərindən və müqəddəs kitabların vəhylərindən öyrənilir. Vedalar etibarlı bilikləri çatdırır, çünki onlar əbədi həqiqətləri aydın görən və birbaşa dərk edən müdriklərin və peyğəmbərlərin kəlamlarıdır. Nyaya məktəbinin mütəfəkkirləri əməldə uğuru həqiqətin meyarı hesab edirdilər.

Düzgün bilik obyektləri arasında bədən, hisslər, hiss obyektləri və s. ilə yanaşı, Nayaikalar mənəvi substansiyanı (atman) da əhatə edirdilər ki, onların mövcudluğunu aşağıdakı arqumentlərlə sübut etdilər: 1) ardıcıllıq və davamlılıq. fərdin təcrübəsi dəyişkən bədəndən fərqli, əbədi bir maddənin varlığını göstərir; 2) fəzilət (dharma) və pislik (adharma) məfhumlarının öz-özünə sübutu ruhun və tez xarab olan bədənin eyniliyi ilə öz mənasını itirir; 3) şüur ​​və yaddaş bu keyfiyyətlərin daşıyıcısını tələb edir;

bədənin heç bir yerində tapılmadıqları üçün; 4) bütün bu xassələri buddistlər kimi psixikanın ani halları zənciri ilə izah etmək mümkün deyil. Eyni şəkildə Nyaya filosofları da Allahın varlığını sübut etməyə çalışmışlar.

Qurtuluş.

Qurtuluş. Ona iman gətirənlərə mərhəmət bəxş etməklə insanın azadlığa (mokşa) çatmasına kömək edən Allahdır. Belə bir vəziyyətə çatmaq üçün vasitə ruhu xarici aləmə, öz bədən qabığına və hətta zehnə olan bütün bağlılıqlardan azad edən ali bilikdir. Qurtuluş vəziyyətində əzab yoxdur, necə ki, səadət yoxdur.

I. Çarvaka fəlsəfəsinin mənşəyi və mövzusu

Materializm maddəni yeganə reallıq hesab edən fəlsəfi doktrinadır. Bu doktrina şüuru maddənin məhsulu kimi izah etməyə çalışır. Ümumiyyətlə, materializm yüksəkləri aşağıya endirməyə, ali hadisələri aşağı olanlarla izah etməyə meyllidir. Bu baxımdan materializm kainatın spiritist şərhlərinə ziddir. Bu və ya digər formada materializm Hindistanda həmişə mövcud olsa da və biz ona Vedalarda, Buddist ədəbiyyatında, eposda, eləcə də sonrakı fəlsəfi əsərlərdə tək-tək istinadlar tapa bilsək də, biz hələ də bu və ya digər formada heç bir sistematik əsər tapmırıq. materializm də yox məktəb təşkil etmişdir digər fəlsəfi cərəyanlarda olduğu kimi onun ardıcılları. Lakin digər məktəblərin filosoflarının demək olar ki, bütün əsərlərində onları təkzib etmək üçün materialist baxışlar təqdim olunur. Hind materializmi haqqında biliklərimiz əsasən bu əsərlərə əsaslanır.

"Çarvaka" ümumiyyətlə "materialist" mənasını verən bir sözdür. Ancaq bu sözün mənşəyi sirrlə örtülmüşdür. Versiyalardan birinə görə, “çarvaka” sözü ilkin olaraq materialist baxışlarla çıxan bir müdrikin adı olub. Bu xüsusi addan bu arifin ardıcıllarını, yəni materialistləri təyin etmək üçün istifadə olunmağa başlayan ümumi ad gəldi. Digərləri isə düşünürlər ki, “çarvaka” sözü çoxdan materialistlərə şamil edilir – ya “ye, iç, şən ol” (“charv” – ye, çeynəmək) təlimini təbliğ etdiklərinə görə, ya da onların sözləri xoş və anlaşılan olduğuna görə. (“çaru” – xoş, anlaşıqlı; “vac” – söz).

Bir sıra hind müəllifləri Brihaspatini hind materializminin banisi hesab edirlər. Bu nöqteyi-nəzər ondan ibarətdir ki: a) ənənəyə görə Loka oğlu Brihaspatiyə aid edilən bəzi Veda ilahiləri üsyankar ruhu və azad düşüncəsi ilə seçilir; b) Mahabharata və başqa əsərlərdə Brihaspatinin ağzına materialist baxışlar qoyulur; c) Müxtəlif müəlliflərin istinad etdiyi və sitat gətirdiyi onlarla sutra və ayələr, Brihaspatinin materialist təlimlərini izah edən ayələr var. Bu müəlliflərin bəziləri hətta bir az da irəli gedərək iddia edirlər ki, müqəddəslərin müəllimi Brihaspati titanlar (övliyaların düşmənləri) arasında materialist baxışları təbliğ edib ki, bu şirnikləndirici təlimə əməl etsələr, onları məhv etsin!

Amma hind materializminin banisi kim olubsa, “çarvaka” sözü “materialist” sözü ilə sinonimləşib. “Lokayata-mata” sözü də materializmi, yəni adi insanların nöqteyi-nəzərini ifadə etmək üçün istifadə olunur. Buna uyğun olaraq materialistə Lokayatika da deyilir. Materialist ideyalarla bir çox yerlərdə rastlaşsaq da, onları sistemləşdirmək olar və ən rahat şəkildə üç əsas bölmədə - bilik nəzəriyyəsi, metafizika və etikada təqdim olunur.

II. Çarvaka bilik nəzəriyyəsi

Çarvaka fəlsəfəsi, belə demək mümkünsə, məntiqi olaraq öz bilik nəzəriyyəsinə əsaslanır. Bilik nəzəriyyəsi aşağıdakı əsas problemləri əhatə edir: Biz reallığı nə dərəcədə tanıya bilərik? Bilik necə yaranır və inkişaf edir? (Sonuncu sual hind fəlsəfəsinin bilik nəzəriyyəsinin əsas problemlərindən birini əhatə edir.) Cahilliyin müxtəlif mənbələri hansılardır? Hind fəlsəfəsində həqiqi əsaslandırılmış biliyə prama deyilir və belə biliyin mənbəyi pramanadır və Çarvakalar idrakın yeganə pramana olduğuna inanırlar. Bu mövqeyi əsaslandırmaq üçün çarvakalar bir çox hind filosofları tərəfindən etibarlı pramana kimi qəbul edilən məntiqi nəticə və başqalarının şəhadətləri kimi digər bilik mənbələrinin mövcudluğunun mümkünlüyünü qəbul edənləri tənqid edirlər.

1. Çıxış qeyri-müəyyənliyi

Nəticə mötəbər bilik mənbəyi hesab edilirsə, bu o deməkdir ki, o, şübhə doğurmayan və reallığa münasibətdə doğru olmalı olan elə biliklər verməlidir. Ancaq nəticə çıxarmaq bu şərtləri qane etmir, çünki biz, məsələn, dağda odun olması haqqında, onun üzərindəki tüstünün qavranılmasına əsaslanaraq, hər hansı bir nəticə çıxardıqda, biz naməlum olana - tüstünün qavranılmasından tutmuş dağa sıçrayırıq. hiss olunmayan yanğın. Nayayik kimi məntiqçi, bəlkə də qeyd edəcək ki, belə bir sıçrayış tüstü və odun birgə mövcudluğunun dəyişməzliyi haqqında əvvəlki biliklərlə əsaslandırılır və daha ümumi formada ifadə edilən nəticə belədir: tüstü də yanğın hallarıdır; bu hal (dağda) tüstü məsələsidir, ona görə də o da yanğın hadisəsidir.

Çarvakalar qeyd edirlər ki, belə bir bəyanat yalnız o halda məqbul olardı ki, orta (tüstü) və əsas (od) terminlər arasında dəyişməz əlaqə yaradan əsas müqəddimə şübhəsiz olsun. Amma bu dəyişməz əlaqəni (vyapti) yalnız bütün tüstü və bütün yanğın hadisələri haqqında bildiyimiz halda qurmaq olar. Ancaq bu, mümkün deyil, çünki biz tüstü və yanğın hadisələrinin hamısını belə qəbul edə bilmirik. hal-hazırda dünyanın müxtəlif yerlərində keçmişdə baş vermiş və gələcəkdə müşahidə olunacaq hadisələri demirəm. Ona görə də qavrayış vasitəsilə dəyişməz universal əlaqə qurmaq olmaz. Lakin onun başqa bir nəticəyə əsaslana biləcəyini də söyləmək olmaz, çünki bu, petitio principii səhvinə səbəb olacaq, çünki bu nəticənin etibarlılığı yenə eyni şəkildə sübut edilməli olacaq. Lakin bu dəyişməz universal əlaqə, həmçinin bütün tüstü hallarının yanğın hadisəsi olduğunu iddia edən etibarlı şəxslərin ifadələrinə əsaslana bilməz. çünki sübutun etibarlılığı özü nəticə çıxarmaqla sübut tələb edir. Üstəlik, nəticə həmişə dəlillərdən asılı olsaydı, heç kim müstəqil nəticə çıxara bilməzdi.

Bununla belə, sual yaranır: əgər bütün fərdi tüstü və yanğın hallarını görmək mümkün deyilsə, onda onları bir sinfə birləşdirən şeyləri müəyyən etmək mümkün deyilmi: bütün tüstü hallarına xas olan "siqaret" və "odlu". və yanğın? Və əgər bu mümkündürsə, o zaman deyə bilmərik ki, biz “siqaret çəkmək” və “odlu” arasında əlaqəni dərk edirik və onun köməyi ilə tüstü gördüyümüz yerdə odun olması barədə nəticə çıxarırıq. Çarvakalar buna belə cavab verirlər: “siqaret çəkmək” və “odlu” arasında əlaqənin dərk edilməsinin mümkünlüyünü qəbul etsək belə, tüstü və yanğının bütün mümkün fərdi halları arasında belə dəyişməz əlaqəni bu şəkildə öyrənə bilmərik. Verilmiş yanğının varlığına yekun vurmaq üçün onun qəbul etdiyimiz tüstü ilə ayrılmaz şəkildə bağlı olduğunu bilməliyik. Əslində, “siqaret çəkmə” sinfinin tüstünün bütün xüsusi hallarına xas olub-olmadığını qavrayış yolu ilə bilmək belə mümkün deyil, çünki biz tüstünün bütün hallarını qəbul etmirik. Bütün qəbul edilən yanğın hallarında tapılanlar, hiss olunmayanlarda olmaya bilər. Buna görə də in bu halda xüsusidən ümumiyə keçməyin çətinliyi həll olunmamış qalır.

Ancaq belə bir sual yarana bilər: əgər biz hadisələr aləminin əsasını təşkil edən müəyyən universal qanuna inanmırıqsa, təcrübəmizin obyektlərinin qavranılmasının vahidliyini necə izah edə bilərik? Niyə biz həmişə atəşi isti, suyun soyuq olduğunu hiss edirik? Charvakas cavab verir ki, şeylər öz təbiətlərinə uyğun olaraq özünəməxsus xüsusiyyətlərə malikdirlər. Qavranılan təbii obyektlərin xüsusiyyətlərini izah etmək üçün bizə heç bir fövqəltəbii prinsip lazım deyil. Keçmişdə eyni şəkildə qavranılanın gələcəkdə də eyni şəkildə qəbul ediləcəyinə zəmanət yoxdur.

Müasir induktiv məntiqin tələbəsi Çarvakalardan soruşmaq istəyində olacaq: “Ancaq biz tüstü və od arasındakı dəyişməz əlaqə haqqında biliklərimizi onların səbəb-nəticə əlaqəsi üzərində əsaslandıra bilmərik?” Çarvakalar buna cavab verirdilər ki, səbəb əlaqəsi yalnız bir növ dəyişməz əlaqə olmaqla, eyni çətinliklərə görə idrak yolu ilə qurula bilməz.

Çarvakalar daha sonra qeyd edərdilər ki, səbəb-nəticə və ya hər hansı digər daimi əlaqə sadəcə olaraq eyni vaxtda baş verən iki hadisənin təkrar qavranılması ilə müəyyən edilə bilməz, çünki biz əmin ola bilmərik ki, hər bir belə halda bu əlaqənin asılı olduğu qavranılmamış şərtlər qalmayacaq. Məsələn, bir neçə dəfə tüstü ilə müşayiət olunan alovu müşahidə etmiş şəxs növbəti dəfə yanğını dərk edəndə tüstünün varlığı haqqında nəticə çıxarsa, o zaman səhvə düşər, çünki bir şərti - tüstünün mövcudluğunu gözdən itirərdi. yanacaqdakı nəmlik, buna görə yanğın tüstü ilə müşayiət olunur. İki hadisə arasındakı əlaqənin qeyd-şərtsiz olduğu sübut olunmayana qədər, nəticə üçün kifayət qədər əsas yoxdur. Ancaq şübhəsiz ki, şərtsizliyi, yəni şərtlənmənin yoxluğunu yalnız qavrayış yolu ilə qurmaq olmaz, çünki bəzi şərtlər həmişə gizli vəziyyətdə mövcuddur və buna görə də diqqətdən kənarda qalır.

Nəticə və ya sübut bu mütləqliyi petitio principii olmadan sübut etmək üçün istifadə edilə bilməz, çünki onların etibarlılığı şübhə doğurur. Düzdür, biz çox vaxt onların nəticəyə əsaslandığından şübhələnmədən hərəkətlər edirik. Ancaq bu, yalnız nəticəmizin düzgünlüyünə dair yanlış bir inancı rəhbər tutaraq, tənqidsiz hərəkət etdiyimizi göstərir. Həqiqətən də bəzən elə olur ki, bizim qənaətimiz doğru olur. Ancaq bu da bir həqiqətdir ki, nəticə çıxarmaq çox vaxt səhvlərə yol açır. Beləliklə, həqiqət bütün nəticələrdə əks olunmur; onlarda təsadüfən, nadir hallarda və hətta onda da yalnız bəzi nəticələrdə ola bilər. Buna görə də nəticə çıxarmağa pramana, yəni etibarlı bilik mənbəyi kimi baxılmamalıdır.

2. Sübut etibarsız bilik mənbəyidir.

Bəs səriştəli şəxslərin ifadəsini etibarlı, etibarlı bilik mənbəyi hesab etmək olmazmı? Biz mötəbər mənbədən aldığımız bilik əsasında və çox vaxt kifayət qədər hərəkət etmirikmi? Çarvakalar buna cavab verirlər ki, sübut sözlərdən ibarətdir və biz sözləri eşitdiyimiz üçün onlar bizim tərəfimizdən qəbul edilir. Sözlərin biliyi, buna görə də qavrayış yolu ilə əldə edilən bilik və buna görə də tamamilə etibarlı bilikdir. Lakin sözlər verilmiş qavrayış prosesindən kənarda olan şeyləri nəzərdə tutduğuna, işarə etdiyinə və bu dərk edilməmiş cisimlər haqqında bizə məlumat vermək məqsədi daşıdığına görə, onların ifadə etdiyi hər şey xətadan azad deyil və şübhə doğurur. Hakimiyyət deyilən şey çox vaxt bizi aldadır. Məsələn, bir çox insanlar Vedaların nüfuzuna böyük hörmətlə yanaşırlar. Halbuki, əslində Vedalar cahil və inandırıcı insanları aldadaraq öz dolanışığını qazanmış bir neçə ağıllı keşişin yazılarıdır. Vedaların insanları Vedaların təyin etdiyi ritualları yerinə yetirməyə inandıran yalan ümid və vədlərindən yalnız ilahi xidmətlər yerinə yetirən və bunun üçün mükafat alan kahinlər maddi fayda əldə etdilər.

Ancaq təcrübəli insanların sözlərinə və məsləhətlərinə qulaq asmasaq, biliklərimiz son dərəcə məhdud və praktik həyat bəzən qeyri-mümkün olmayacaqmı? Çarvakalar buna belə cavab verirlər: əgər biz hər hansı bir hakimiyyətə etibar etdiyimiz üçün onun etibarlı olduğuna inanırıqsa, bu yolla əldə edilən bilik əslində nəticəyə əsaslanır, çünki bu hakimiyyətə olan inamımız aşağıdakı zehni əməliyyatla əmələ gəlir: bu mötəbər bəyanat olmalıdır. etibarlı olduğu üçün qəbul edilməlidir və bütün etibarlı mötəbər bəyanatlar qəbul edilməlidir. Nəticəyə əsaslanaraq, şifahi və ya mötəbər mənbədən əldə edilən bilik, nəticə çıxarmaq qədər etibarsızdır. Amma bəzən biz etibarlı mənbədən aldığımız və yalandan inandığımız biliyə əsasən hərəkət edirik. Bəzən hakimiyyətə olan bu inam təsadüfən düzgün nəticələr verə bilər, lakin çox vaxt belə olmur. Buna görə də, səlahiyyət və ya şəhadət etibarlı, etibarlı bilik mənbələri hesab edilə bilməz.

Nə nəticənin, nə də ixtiyarın etibarlı olması sübut oluna bilmədiyi üçün etiraf etməliyik ki, biliyin yeganə etibarlı mənbəyi idrakdır.

III. Metafizika

Metafizika reallıq nəzəriyyəsidir. Çarvaka məktəbinin reallıq nəzəriyyəsi Çarvaka fəlsəfəsinin bilik nəzəriyyəsini nəzərdən keçirərkən gəldiyimiz nəticə ilə sıx bağlıdır. Qavrama biliklərin yeganə etibarlı mənbəyi olduğundan, biz qavranılan obyektlərin reallığını haqlı olaraq müdafiə edə bilərik. Tanrının, ruhun, səmavi səltənətin varlığına, doğumdan əvvəl və ölümdən sonrakı həyata və ya hər hansı hiss olunmayan qanunlara (məsələn, adrişa) inanmaq olmaz, çünki bütün bunlar qavrayış hüdudlarını aşır. Maddi cisimlər yeganə obyektlərdir ki, onların varlığı dərk edilə bilər və reallığı sübuta yetirilə bilər. Beləliklə, çarvakalar materializmə, yəni maddənin yeganə reallıq olduğu doktrinasına gəlirlər.

1. Dünya dörd ünsürdən ibarətdir

Maddi dünyanın təbiətini nəzərə alaraq, əksər hind mütəfəkkirləri onun beş ünsürdən ibarət olduğu qənaətindədirlər: efir, hava, od, su və torpaq. Lakin çarvakalar efirin varlığını inkar edirlər, çünki onun varlığını qavrayış yolu ilə yoxlamaq mümkün deyil; onu ancaq nəticə çıxarmaqla dərk etmək olar. Buna görə də maddi aləmin dörd hiss olunan elementdən ibarət olduğuna inanırlar. Bu elementləri birləşdirərək nəinki cansız maddi cisimlər, həm də bitki və heyvan kimi canlı orqanizmlər, öldükdən sonra yenidən eyni elementlərə çevrilirlər.

2. Ruh yoxdur

Bununla belə, sual oluna bilər: idrakın yeganə bilik mənbəyi olması ilə razılaşsaq belə, bizim daxili adlanan, bizə bilavasitə özümüz haqqında məlumat verən xüsusi bir qavrayış növü yoxdurmu? psixi vəziyyət? Bəs biz bu daxili, ani duyğu ilə xarici maddi cisimlərdə qavranılması mümkün olmayan şüuru dərk etmirikmi? Əgər belədirsə, bu, bizdə şüur ​​xassəsinə malik olan hansısa qeyri-maddi substansiyanın - ruh və ya ruh adlı bir maddənin olduğuna inanmağa vadar etmirmi?

Çarvakas etiraf edir ki, şüurun varlığı idrak yolu ilə sübut olunur. Lakin onlar şüurun hansısa hiss olunmayan qeyri-maddi, ruhani varlığın xassəsi olduğunu inkar edirlər, çünki şüur ​​maddi elementlərdən ibarət dərk edən canlı bədəndə dərk edilən bir şeydir; bu orqanın özünün mülkiyyəti kimi tanınmalıdır.

İnsanların ruh adlandırdıqları əslində şüurlu canlı bədəndən başqa bir şey deyil. Qeyri-maddi ruhu dərk etmək qeyri-mümkündür və əksinə, gündəlik təcrübəmizdə və mühakimələrimizdə “mən kökəm”, “mən axsaqam”, “mənliyin bədənlə eyniliyinə dair bilavasitə dəlillərimiz var. Mən koram”. Mən bir insan olaraq bədəndən fərqli olsaydım, bu mühakimələr mənasız olardı.

Lakin etiraz yarana bilər: biz dörd maddi elementin heç birində şüuru dərk etmirik. Necə onların məhsuluna - bədənə çevrilir? Buna cavab olaraq çarvakalılar qeyd edirlər ki, heç birində ilkin olaraq mövcud olmayan xassələr komponentlər, onlar birləşdirildikdə sonra görünə bilər. Beləliklə, betel, limon və qoz eyni vaxtda çeynədikdə, hər birində əvvəlcə olmayan qırmızı rəng əldə edirlər. Üstəlik, hətta eyni şeydə, fərqli şərtlərin təsiri altında əvvəlcə onda olmayan keyfiyyətlər görünə bilər. Məsələn, bəkməz normalda məstedici deyil, fermentləşdirildikdə məstedici olur. Eynilə, belə güman etmək olar ki, maddi ünsürlər xüsusi bir şəkildə birləşərək, şüurla təchiz edilmiş bir bədənin zühuruna səbəb olur. Şüur epifenomendir, yəni maddənin əlavə məhsuludur; bədəndən asılı olmayan şüurun varlığına dair heç bir dəlil yoxdur.

Amma əgər ruhun bədəndən kənarda olması isbat edilə bilməzsə, onun ölməzliyi də sübuta yetirilə bilməz. Əksinə, bədənin ölümü həm də fərdin ölümü deməkdir. Buna görə də, əvvəlki və sonrakı həyatla əlaqəli hər şey, yeni doğuş, cənnətdə və ya cəhənnəmdə hərəkətlərinin nəticələrini sınamaq mənasız olur.

3. Allah yoxdur

Varlığı da dərk edilə bilməyən Allahın ruhla bərabər varlıq hüququ vardır. Dünya maddi elementlərdən ibarətdir və yaradıcı fərziyyə lazım deyil. Ancaq bir etiraz yarana bilər: maddi elementlər müstəqil olaraq bu ecazkar dünyanı doğura bilərmi? Axı biz bilirik ki, hətta gil qab kimi bir obyekt yaratmaq üçün təkcə maddi səbəb olan gil deyil, həm də materiala istənilən formanı verən hərəkətverici səbəb olan dulusçu lazımdır. Dörd ünsür dünyanın yalnız maddi səbəbini təmsil edir. Bir memar və inşaatçı kimi maddi elementləri bu ecazkar dünyanın obyektlərinə çevirən hərəkətverici səbəbə (Allah kimi) ehtiyacımız yoxdurmu? Buna cavab olaraq çarvakalar iddia edirlər ki, hər bir maddi element ona xas olan müəyyən təbiətə malikdir. Maddi elementlər öz qanunları ilə birləşərək dünyanı təşkil edir. Beləliklə, Allahın varlığına ehtiyac yoxdur. Dünyanın obyektlərinin əvvəlcədən düşünülmüş bir plan nəticəsində meydana gəldiyinə dair heç bir dəlil yoxdur. Daha ağlabatan şəkildə onları maddənin elementlərinin təsadüfi məhsulları kimi izah etmək olar. Buna görə də Çarvas ateizmə üstünlük verir. Çarvaka fəlsəfəsi dünyanı yalnız onun maddi mahiyyətinə əsaslanaraq izah etməyə çalışdığından, dünyadan kənarda hər hansı şüurlu səbəbin mövcudluğunu inkar etdiyinə və onu elementlərin mexaniki, təsadüfi birləşməsi ilə izah etdiyinə görə ona bəzən naturalizm də deyilir. Çarvaka nəzəriyyəsini bütövlükdə pozitivizm də adlandırmaq olar, çünki o, yalnız müsbət faktlara və ya müşahidə olunan hadisələrə inanır.

IV. Etika

Etika əxlaq elmidir. O, aşağıdakı problemləri əhatə edir: İnsanın ən yüksək məqsədi (surnmum bonum) nədir? İnsan öz davranışında nəyə can atmalıdır? Əxlaqi davranış standartı nədir? Çarvakalılar bu etik məsələləri öz metafizik baxışlarına uyğun hesab edirlər. Bəzi hind filosofları, məsələn, Mimamsa məktəbinin nümayəndələri hesab edirlər ki, insanın ən yüksək hədəfi cənnətdir, Vedaların təyin etdiyi ritualların yerinə yetirilməsi şərti ilə əldə edilə bilən açıq xoşbəxtlik vəziyyətidir. Çarvakas bu görüşü rədd edir, çünki o, ölümdən sonra həyatın mövcudluğu ilə bağlı sübut olunmamış fərziyyəyə əsaslanır. “Cənnət” və “cəhənnəm” insanları inandırma və hədə-qorxu ilə ayinləri yerinə yetirməyə məcbur etməkdə maraqlı olan kahinlərin uydurmalarından başqa bir şey deyil. Amma nurani insanlar heç vaxt özlərinin aldanmasına imkan verməzlər.

Bir çox hind filosofu hesab edir ki, insanın ən ali məqsədi azadlıqdır və azadlıq dedikdə bütün əzabların tamamilə məhv edilməsi nəzərdə tutulur. Digərləri isə belə hesab edir ki, azadlığa yalnız ölümdən sonra, ruh bədəndən azad olduqda nail olmaq olar; başqaları belə bir vəziyyətə hətta həyatda da nail ola biləcəyinə inanırlar. Lakin Çarvakalılar bu hər iki nöqteyi-nəzəri ağılsız hesab edirlər. Əgər azad olmaq dedikdə ruhun fiziki buxovlardan azad edilməsini nəzərdə tuturuqsa, bu, absurddur, çünki ümumiyyətlə ruh yoxdur. Əgər azadlıq dedikdə insanın hələ sağ ikən bütün əzablardan azad olduğu bir vəziyyətə nail olmağı nəzərdə tuturuqsa, bu da həyat idealı ola bilməz. Bədənimizin mövcudluğu həm həzzlə, həm də iztirablarla əlaqələndirilir. Biz ancaq əziyyətimizi minimuma endirməyə və maksimum həzz almağa çalışa bilərik. Əzabın tam dayandırılması mənasında azadlıq yalnız ölüm demək ola bilər. Həyatı boyu təbii meyllərini ciddi şəkildə boğaraq həzz və ağrıdan qurtulmağa çalışanlar, bütün ləzzətlərin ağrı ilə əlaqəli olduğuna inanaraq, axmaq kimi davranırlar.

Heç bir ağıllı insan “qabığın içində olduğu üçün taxıldan imtina etməz”; “Balıq yeməkdən əl çəkməyəcək, çünki içində sümüklər var”; “mal-qara yeyilmək qorxusundan taxıl əkməkdən əl çəkməyəcək”; “Bir dilənçinin ondan pay istəməsindən qorxaraq özünə yemək hazırlamağı dayandırmaz.” Vücudsuz və dünya həyatı olmadan varlığımızın mümkün olmadığını xatırlasaq, bədənimizin ləzzətlərini əldə edilə bilən yeganə yaxşılıq hesab etməliyik. Gələcəkdə ləzzət almağın absurd ümidinə görə bu həyatdan həzz almaq üçün əlverişli imkanları nəzərdən qaçırmamalıyıq. "Bu gün göyərçin sabah tovuz quşundan yaxşıdır" "Saxta qabıqdan əsl qabıq yaxşıdır" qızıl sikkə". "O, əlində pulu saxlamaq əvəzinə başqasına verən axmaqdır."

Buna görə də insan həyatının məqsədi yer üzündəki həyatda maksimum həzz əldə etmək və mümkünsə, iztirablardan qaçmaqdır. yaxşı həyat- bu maksimum həzz alır. Yaxşı əməl daha çox ləzzət gətirən, pis əməl isə ləzzətdən çox iztirab doğuran əməldir. Ona görə də Çarvaka etikasını hedonizm, yəni insan həyatının ali məqsədi kimi həzz nəzəriyyəsi adlandırmaq olar.

Bəzi hind mütəfəkkirlərinin fikrincə, insan fəaliyyəti dörd məqsədə çatmağa yönəlib: zənginlik, ləzzət, fəzilət və azadlıq. Bu dörd qoldan sonuncu ikisini çarvakalılar rədd edir. Bütün əzabların məhv edilməsi mənasında azadlığa yalnız ölümlə nail olmaq olar, lakin ona istəyi ilə heç bir ağıllı insan can atmır. Fəzilət və pislik müqəddəs kitablar tərəfindən icad edilən anlayışlardır, buna görə də nə azadlıq, nə də fəzilət həyatımızın məqsədi olmamalıdır. Zənginlik və həzz “hər bir ağıl sahibinin nail olmaq üçün səy göstərməli olduğu yeganə rasional məqsədlərdir ki, onun son məqsədi məhz həzz olmalıdır;

Çarvaka məktəbinin nümayəndələri müqəddəs yazıların nüfuzunu, fəzilət və pislik anlayışlarını və axirətə inamı inkar edərək, təbii olaraq cənnətə çatmaq, cəhənnəmdən qaçmaq və ya dünyasını dəyişənlərin ruhunu rahatlaşdırmaq üçün dini mərasimlərin keçirilməsinə qarşı çıxırlar. . Onlar ümumi qəbul edilmiş rituallara həyasızcasına gülürlər. Əgər dəfn mərasimində kəsilən yeməklər, guya, ölən ruhun aclığını doyurmaq məqsədi daşıyırsa, o ruh belə bir səfərə çıxarsa, niyə doymağa ehtiyac duyur! Bəs niyə evdə ölmüş bir ruhun xatirəsinə eyni yeməyi təklif etmək olmaz? Eynilə aşağı mərtəbədəki insanlara təklif olunan yeməklər yuxarı mərtəbədə yaşayanları qane edə bilirdi! Əgər kahinlər iddia etdikləri kimi, həqiqətən də qurbanlıq heyvanların cənnətə getdiyinə inanırlarsa, bəs niyə cənnətdə yerlərini təmin etmək üçün heyvanların əvəzinə qoca ata-analarını qurban vermirlər? Beləliklə, din əxlaqa, əxlaq isə həzz axtarışına düşür. Çarvakaların etikası onların materialist metafizikasının yeganə məntiqi nəticəsidir.

V. Nəticə

Yunanıstan epikurçuları kimi, Hindistandakı Çarvakalar da anlaşılandan daha çox bəyənilmirdilər. Xalqın geniş təbəqələrinin şüurunda “çarvaka” termini nalayiq bir şeyi təcəssüm etdirir. Buna baxmayaraq, bütün hind fəlsəfəsi tələbələrinə bu fəlsəfənin Çarvakalara borclu olduğunu xatırlatmaqda fayda var. Skeptizm ənənəvi müdrikliyi tənqidi olaraq yenidən qiymətləndirmədən qəbul etməkdən imtina edən ağıl azadlığının təzahürüdür. Fəlsəfə tənqidi fərziyyə kimi əsasən azad düşüncə əsasında mövcud olmaq hüququnu alır; və skeptiki nə qədər qane etsə, bir o qədər inandırıcı olur. Ümumi qəbul edilmiş inancların etibarlılığına şübhə ilə yanaşan skeptik yeni problemlər ortaya qoyur, onların həlli yalnız fəlsəfəni zənginləşdirir. Kant skeptisizmə hörmət edərək yazır ki, Hume skeptisizm onu ​​dogmatik yuxusundan oyatdı. Və deməyə haqqımız var ki, məhz Çarvaka məktəbi sayəsində hind fəlsəfəsi də doqmatizmdən xeyli dərəcədə xilas oldu.

Artıq qeyd edildiyi kimi, hind fəlsəfəsinin hər bir sistemi çarvakaların fikirlərini təkzib etməyə çalışır və bu baxımdan Çarvaka sistemi onların nəzəriyyələri üçün bir növ məhək daşı rolunu oynayır. Buna görə də Çarvaka fəlsəfəsinin əsas məziyyəti bilavasitə yeni fəlsəfi problemlər ortaya qoymasında, dolayısı ilə digər mütəfəkkirləri də doqmatizmdən, tənqidi yanaşmadan əl çəkməyə, həmçinin onların spekulyativ konstruksiyalarına daha diqqətli yanaşmağa məcbur etməsindədir. öz baxışlarının formalaşdırılması.

Amma Çarvaka fəlsəfəsini xalqın gözündə ən cəlbedici edən onun həzz nəzəriyyəsidir. Məhkum olan həzz axtarışının özü deyil, çünki bu, bu və ya digər formada başqa filosoflar tərəfindən qəbul edilir, ancaq açıq-aşkar kobud həzzlər istəyi, həmçinin Çarvakas həzzin özlüyündə bir məqsəd hesab etməsi faktıdır. Həqiqətən, Çarvaka məktəbinin bəzi nümayəndələri kobud şəhvətli həzzlərlə dolu bir həyatın tərəfdarıdırlar. Lakin bəzən vulqar və alim Çarvakalar arasında edilən fərqlər göstərir ki, onların heç də hamısı kobud, mədəniyyətsiz həssaslıq ideallarına riayət etmirlər. Məsələn, məlumdur ki, hind materialistləri də özlərini ləzzətləri yüksəltməyə, məsələn, təsviri sənəti inkişaf etdirməyə həsr edirlər ki, tanınmış hedonist və məşhur Kama Sutranın müəllifi Vatsyayanaya görə, bunların altmış dörd növü var. Materialistlər eqoist hedonistlər deyillər. Kobud formada eqoist hedonizm sosial nizam-intizamla bir araya sığmır. Əgər insan bəzi ləzzətlərini başqalarının xeyrinə qurban verməsə, cəmiyyətdə həyat qeyri-mümkün olacaq.

Deyilənə görə, Çarvaka məktəbinin bəzi nümayəndələri padşaha tanrı kimi ehtiram edirdilər. Deməli, onlar cəmiyyətin nizam-intizamının vacibliyinə və onun rəhbərinin mövcudluğunun zəruriliyinə böyük inanırlar. Bu baxış sonralar Lokayatika fəlsəfəsində daha parlaq ifadəsini tapır, burada siyasi fəlsəfə(dandanita) siyasi iqtisadla (bapmma) birləşir. Yuxarıdakı faktlardan belə nəticə çıxır ki, qədim Hindistanın materialistləri arasında Demokritin davamçıları arasında eyni maarifçi mütəfəkkirlər var idi. qədim Yunanıstan.

Zərif hedonizmin ən yaxşı müsbət sübutu Kama Sutranın ikinci fəslində Vatsyayana tərəfindən elan edilmiş etik fəlsəfədir. Məhz Vatsyayana öz nöqteyi-nəzərini quran və müdafiə edən ən böyük hedonistdir. Baxmayaraq ki, Vatsyayana Allaha və axirətə inanır və buna görə də əslində sözün adi mənasında materialist adlandırıla bilməz, lakin o, sözün geniş mənasında materialist kimi qəbul edilə bilər, çünki o, "daha yüksək" izah etməyə çalışır. hadisələri aşağı olanlar” (James).

O, insan həyatının üç arzuolunan məqsədini (fəzilət, sərvət və ləzzət) tanıyır ki, bunlar hər cür şəkildə yetişdirilməlidir3. Onun maddi meylləri ondan aydın olur ki, o, fəzilət və sərvətə yalnız həzz vasitəsi kimi baxır, ona görə də ən ali məqsəddir. Onun hedonizminin incəliyi onun özünü idarə etmə və mənəvi nizam-intizamı (dharma), eləcə də zərifliyə verdiyi vurğudadır, onsuz insan həzzləri heyvan səviyyəsinə endirilir. Vatsyayana göstərir ki, bütün fiziki həzzlər son nəticədə beş duyğunun məmnunluğuna xidmət edir. Daha sonra bildirir ki, aclığın doyması kimi bu hisslərin doyması bədənimizin varlığı üçün zəruridir.

Ancaq eyni zamanda o, hissləri təsviri sənətin altmış dörd növündə məşq etməklə tərbiyə etməli, nizamlı və inkişaf etdirməli olduğuna inanır. Bu vəziyyətdə məşqlərdən yalnız o halda istifadə edilməlidir ki, insan gənc yaşlarından özünü mütləq abstinentliyə, Vedaların, eləcə də digər köməkçi bilik mənbələrinin öyrənilməsinə həsr edib. O qeyd edir ki, mədəni elementlər daxil edilməsəydi, insan həzzləri heyvanlardan heç bir fərqi olmayacaqdı. Qarşılaşdığı heç bir həzzdən imtina etməyən, lakin sonrakı həyatında ona həzz verəcək heç bir iş görməyən diqqətsiz hedonistə gəlincə, Vatsyayana həyata bu cür münasibətin fəlakət olduğunu qeyd edir.

Həyata bu cür münasibət insanı hətta torpağı becərməkdən və məhsuldan gələcəkdə istifadə etmək ümidi ilə toxum səpməkdən yayındıra bilər. O, həzz istəklərinin tənzimlənməsi zərurətini əsaslandırmaq üçün tarixi misallar gətirərək qeyd edir ki, dharma və sərvət prinsipləri ilə bir araya sığmayan hədsiz istəklər insanı ölümə aparır və mümkün həzzlərə ümiddən məhrum edir. Zövqün şərtləri və üsulları məsələsinə sırf elmi yanaşmanın zəruriliyini dərk edərək, o, müasir alimlər kimi, uğurlu fəaliyyət üçün zəruri olan hər şeyi özündə ehtiva edən elmlərin öyrənilməsini təşviq edir. Düzdür, bütün insanlar özlərini elmi axtarışlara həsr edə bilməzlər, lakin az sayda alimlərin yaşadığı əhali kütləsinə şüursuz və dolayı yolla nüfuz edən elmi ideyalar hələ də faydalı ola bilər. Beləliklə, Vatsyayana təlimlərinin ən yaxşı çeşidli hind hedonizmini təmsil etdiyini görürük. Tamamilə mümkündür ki, məhz bu istiqamətin mütəfəkkirlərinə “elmi hedonistlər” (suşikşita-çarvaka) adı verilib.

Nəhayət, Çarvaka fəlsəfəsinin qənaətin tənqidi təhlili ilə bilik nəzəriyyəsi sahəsinə verdiyi töhfəni qiymətləndirməmək olmaz...

İstinadlar

Bu işi hazırlamaq üçün http://istina.rin.ru/ saytından materiallardan istifadə edilmişdir.


Repetitorluq

Mövzunu öyrənmək üçün kömək lazımdır?

Mütəxəssislərimiz sizi maraqlandıran mövzularda məsləhətlər verəcək və ya repetitorluq xidmətləri göstərəcək.
Ərizənizi təqdim edin konsultasiya əldə etmək imkanını öyrənmək üçün mövzunu indi göstərərək.

Çarvaka Lokayata qədim hind materializminin əsas cərəyanıdır. Bu təlimi yaradanların yazıları bizə gəlib çatmamışdır. Brahman-Hindu ənənəsinin tərəfdarları tərəfindən onlara qarşı kəskin mənfi münasibət səbəbindən onların əsərləri bidət hesab olunurdu, çoxaldılmadı və hətta məhv edildi. Məktəbin mifoloji qurucusu müdrik Brahispatidir.

Hindistanda “charvaka” sözü “materialist” sözü ilə sinonimləşib. Bu sözün mənası “çeynəmək”, “yemək” mənasında “çarv” sözü ilə (bu əsasda ideoloji müxaliflər cismani həzz üçün çarvakalara çağırışları aid etmişlər: yemək, içki və s.) və ya mənasında “çarv” sözü ilə bağlıdır. “udmaq”, yəni ideoloji rəqiblərinizin arqumentlərini məntiqi olaraq məhv etmək. "Lokayata" sözü adətən "xalqa aid", "xalq arasında ümumi", yəni adi insanların nöqteyi-nəzəri kimi tərcümə olunur.

Lokayatikaların və sadə insanların başlanğıc mövqeyi ondan ibarətdir ki, ağıl yalnız bədən olan yerdə müşahidə olunur və bədən olmadan heç bir yerdə müşahidə olunmur; buna görə də ağıl bədənin sadə atributudur. Mahabharata Lokayatikaların birbaşa sələfi olan Bharadwacanın mülahizələrini ehtiva edir. Bir insanın ölümündən sonra ruhun mövcudluğu ideyası, keşişlərə ayinlərə və qurbanlara riayət etməklə təmin edilən "xeyirli yeni doğuş" haqqında həddindən artıq şübhə ilə danışırlar.

Lokayatikalar tədqiqatlarının mövzusunun hiss dünyası olduğunu vurğuladılar. Onlar duyğu qavrayışını biliyin yeganə həqiqi mənbəyi hesab edirdilər və nəticə və sübutu etibarlı bilik mənbəyi hesab edənləri tənqid edirdilər.

Məntiqi nəticə çıxarmağa bir misal verək. Məsələn, bir dağda tüstü müşahidə edirik və bunun üzərində yanğın olduğu qənaətinə gəlirik. Ancaq eyni zamanda, bilinməyənə müəyyən bir sıçrayış edirik: tüstü qavrayışından hiss olunmayan atəşə.

Deyə bilərik ki, belə bir sıçrayış əvvəlki biliklərlə əsaslandırılır, ona əsaslanır ümumi mövqe ki, tüstü olan yerdə od var. Lakin bu mühakimə şübhəlidir, çünki biz yanğın və tüstü arasındakı əlaqənin bütün hallarını bilmirik. Təbii ki, fal, sehrli su və s. bəzən istənilən nəticəni verdiyi kimi, məntiqi nəticə də bəzən doğru çıxa bilir. Bəzən, amma həmişə deyil.

Başqa insanların, o cümlədən səlahiyyətli şəxslərin ifadələri də etibarlı həqiqət mənbəyi sayıla bilməz. Məsələ ondadır ki, sübut eşitdiyimiz sözlərdən ibarətdir. Bu sözlər sözlərin qavranılmasının verilmiş prosesindən kənar olan şeyləri adlandırır. Buna görə də burada səhvlər mümkündür. Xüsusilə, Vedaların nüfuzu qəbul edilə bilməz. Yalnız ilahi xidmətlər yerinə yetirən və bunun üçün mükafat alan kahinlər Vedaların təyin etdiyi ayinləri yerinə yetirməkdən maddi fayda əldə etdilər.

Əgər idrak yeganə etibarlı bilik mənbəyidirsə, bütün bunlar idrak hüdudlarından kənara çıxdığı üçün Tanrının, ruhun varlığına, doğumdan əvvəl və ölümdən sonrakı həyata, taleyə və s.-ə inanmaq olmaz. Şiva-Nya-na-siddhiyar Lokayatikaların mövqeyi haqqında belə deyir: “Onların bilik mənbəyi görmə və digər hisslərdir. Altı duyğu (idrak üçün) zəruridir, lakin nəticə çıxarmaq və dolayı biliklərin başqa növləri lazım deyil - onlar belə düşünürlər. Hiss orqanları ilə qəbul edilən cisimlər bərk və maye adlandırılan, onlara istilik və hava əlavə olunan, hiss edilməsi çətin olan elementlərdir”.

Lokayatikalar maddi dünyanın dörd elementdən ibarət olduğuna inanırdılar: hava, od, su və torpaq. Bu elementləri birləşdirərək bütün cisimlər, o cümlədən canlı orqanizmlər əmələ gəlir ki, onlar öldükdən sonra yenidən eyni elementlərə çevrilirlər.

Arunandi Tevar yazır:

Birləşən (bir-biri ilə) elementlərin birləşməsindən çoxlu formalar yaranır

Necə ki, çoxlu qablar qoyulmuş gildən yaradılır (dulus çarxının üzərinə);

(Və) bunlardan (ünsürlərin birləşməsindən) bütün hiss və hiss orqanları,

(sahibi) ağıl keyfiyyəti, baş verməsi,

Eynilə sudan çıxan baloncuklar kimi.

Maddi elementlər xüsusi bir şəkildə birləşərək, şüurla təchiz edilmiş canlı bədəni meydana gətirir. Şüur necə yaranır? Bu suala cavab olaraq Dhishan aşağıdakı müqayisəni aparır.

Şərab bəkməz və düyüdən hazırlanır. Kim bəkməz və düyü ayrı-ayrılıqda yesə, sərxoş olmaz. Şərab bəkməz və düyünün qarışdırıldığı xüsusi bir proses vasitəsilə hazırlanır. Kim bu şərabı içsə, sərxoş olar. Eynilə, torpaq, su, od və hava ayrı-ayrılıqda şüurlu deyil, onlar bir araya gələrək bədən əmələ gətirəndə xüsusi bir proseslə şüur ​​yaranır. "İnsan öləndə şüur ​​qalmır."

Çarvakalar karma qanununu inkar edirdilər. Bununla bağlı sual verdilər: əgər ruh! bir bədəndən digərinə keçməyi bacarır, bəs niyə insan keçmiş doğuşlarını xatırlamır? Əgər insan öldükdən sonra yeni bədəndə yenidən doğulursa, o zaman niyə özündən sonra qoyub getdiyi yaxınlarına məhəbbətdən əvvəlki görünüşünü almağa çalışmır? Körpənin müşahidələri keçmiş varlıqdan köçürülmüş bir ağılın varlığını göstərmir; qocalıqda canlılığın azalması ilə birlikdə şüur ​​da sönür. Köçürmə prosesinin özünü heç kim müşahidə etməmişdir.

Şeylər və bütün canlılar təbii qanunlar əsasında fəaliyyət göstərən elementlərin birləşməsindən əmələ gəlir, lakin karma ideyası ya bu qanunların yanlış anlaşılması, ya da həqiqətin qəsdən təhrif edilməsi nəticəsində yaranır. Qeyd edək ki, Lokayata karmanı inkar etməklə Qədim Hindistanda bütün digər fəlsəfi və dini cərəyanlara qarşı çıxır.

Çarvakaların əleyhdarlarının sevimli mövzusu onları əxlaqsızlıqda, guya insan həyatının mənasını kobud fiziki həzzlərdə görməkdə ittiham etməkdir. Amma reallıqda belə deyil.

Çarvakalar dedilər ki, bədənimizin mövcudluğu həm həzzlə, həm də əzabla bağlıdır. Biz ancaq əziyyətimizi minimuma endirməyə və maksimum həzz almağa çalışa bilərik. Əzabın tam dayandırılması mənasında azadlıq yalnız ölüm demək ola bilər.

Çarvaqlar ağrı ilə həzzin bənzərsiz uyğunluğu haqqında tezis irəli sürmüşlər. Əzabdan sonra sevinc gəlir və sevincin özü əzabdan fərqli olaraq hiss olunur. “Budur, uzun ayrılıqdan sonra görüşən iki sevgili... Daim göz yaşları töküb, çoxlu ah çəkdilər. İndi görüşləri onlara qeyri-adi sevinc bəxş edir ki, heç vaxt ayrılmayan cütlüyün bu barədə heç bir təsəvvürü yoxdur”. “İstirahətin nemətini ancaq zəhmətdən sonra tam qiymətləndirmək olar...

Yeməkdən tam həzz almaq istəyirsinizsə, ilk növbədə aclığı hiss edin. Susuzluqdan nə qədər uzun müddət əziyyət çəksəniz, sərin su içməkdən bir o qədər həzz alacaqsınız”.

Onların əzab-əziyyətlə əlaqəli olduğuna inanaraq təbii meyllərini boğanlar axmaqdır. Heç bir ağlı başında olan insan “qabığın içində olduğu üçün taxıldan imtina etməz”, “tərkibində sümük olduğu üçün balıq yeməkdən əl çəkməz”, “mal-qara yeməmək qorxusundan taxıl əkməkdən əl çəkməz”, “yemək hazırlamaqdan əl çəkməz”. Bir dilənçinin ondan pay istəməsindən qorxduğu üçün özü də”.

Sonrakı həyatda həzz almağın axmaq ümidinə görə bu həyatda həzz almaq imkanlarını laqeyd etməməliyik. "Bu gün göyərçin, sabah tovuz quşundan yaxşıdır." "Saxta sikkədənsə əsl qabıq daha yaxşıdır." "O, əlində pulu saxlamaq əvəzinə başqasına verən axmaqdır." Arunandhi deyir: “İnsanlar var-dövlət üçün can atırlar; lakin insanın son məqsədi həzz olmalıdır. Sərvət özlüyündə məqsəd ola bilməz; o, yalnız həzz üçün bir şərt kimi lazımdır”.

Çarvaklar kobud ləzzətlərə can atdıqlarına görə qınandılar. Amma bu qınaq əsassızdır. Məlumdur ki, onların çoxu 64 növdən ibarət olan təsviri sənətdə həzz görürdülər. Vatsyayana özünü idarə etməyi, mənəvi nizam-intizamı və zərifliyi vurğuladı, onsuz insan həzzləri heyvan səviyyəsinə enir. Ümumiyyətlə, biz mətnlərdə Çarvaka fəlsəfəsinin açıqlandığı, əxlaqsızlığa, əxlaqsızlığa çağırışa rast gəlmirik.

Sosial cəhətdən çarvakalar cəmiyyətin kasta təşkilinə qarşı çıxırdılar. Onlar bilavasitə maddi səmərə verən fəaliyyətlərdən - əkinçilikdən, maldarlıqdan ehtiramla danışırdılar. Onlar kahinliyi başqalarının hesabına yaşamaq və layiq olmayan imtiyazlardan istifadə etmək istəyinə görə qınadılar.

Çarvaklar Tanrıya sitayişin əleyhinə, Vedaların müqəddəsliyi haqqında rəsmi təlimə qarşı çıxdılar. Onlar bildiriblər ki, Vedalarda olan ideyalar vahid təlim təşkil etmir, çox vaxt ziddiyyətli fikirlər ehtiva edir və buna görə də mütləq, vahid həqiqət kimi qəbul edilə bilməz. Vedizm ritualları və qurbanlar pislənilirdi. Çarvakas bildirib ki, dünyada hər şey ölümlə bitir və buna görə də qurbanlar, cənnət və qurtuluş haqqında təsəvvürlər aldatmadır. "Bundan başqa dünya yoxdur, cənnət yoxdur, cənnət yoxdur."