Современные бурятские. Самое важное о бурятах. Численность и расселение

Название «буряты» произошло от монгольского корня «бул», что означает «лесной человек», «охотник». Так монголы называли многочисленные племена, жившие по обоим берегам Байкала. Буряты стали одними из первых жертв монгольских завоеваний и долгих четыре с половиной столетия платили дань монгольским ханам. Через Монголию же в бурятские земли проникла тибетская форма буддизма - ламаизм.

В начале XVII века, перед приходом русских в Восточную Сибирь, бурятские племена по обе стороны Байкала все еще не составляли единой народности. Однако казакам не скоро удалось покорить их. Официально Забайкалье, где проживала основная часть бурятских племен, было присоединено к России в 1689 году в соответствии с Нерчинским договором, заключенным с Китаем. Но фактически процесс присоединения завершился только в 1727 году, когда была проведена русско-монгольская граница.

Еще ранее указом Петра I для компактного проживания бурят были выделены «коренные кочевья» - территории по рекам Керулен, Онон, Селенга. Установление государственной границы привело к обособлению бурятских племен от остального монгольского мира и началу их формирования в единый народ. В 1741 году русское правительство поставило для бурят верховного ламу.
Не случайно, буряты питали живейшую привязанность к русскому государю. Например, когда в 1812 году они узнали о пожаре Москвы, то их с трудом можно было удержать от похода против французов.

В годы Гражданской войны Бурятию оккупировали американские войска, сменившие здесь японцев. После изгнания интервентов в Забайкалье была создана Бурят-Монгольская Автономная Республика с центром в городе Верхнеудинске, впоследствии переименованном в Улан-Удэ.

В 1958 году Бурят-Монгольская АССР преобразовалась в Бурятскую АССР, а после распада Союза - в Республику Бурятия.

Буряты - одна из самых многочисленных народностей, населяющих территорию Сибири. На сегодняшний день их численность в России составляет больше 250 тысяч. Однако в 2002 году решением ЮНЕСКО бурятский язык был занесен в «Красную книгу» как вымирающий - печальный итог эпохи глобализации.

Дореволюционные русские этнографы отмечали, что телосложение у бурят крепкое, но вообще они расположены к тучности.

Убийство среди них - почти неслыханное преступление. Однако же они отличные охотники, на медведя бурят смело идет в сопровождении только своей собаки.

Во взаимном обхождении буряты учтивы: здороваясь, подают друг другу правую руку, а левой захватывают ее повыше кисти. Подобно калмыкам, они не целуют своих возлюбленных, но обнюхивают их.

У бурят существовал древний обычай почитания белого цвета, который в их представлении, олицетворял чистое, священное, благородное. Посадить человека на белый войлок, значило пожелать ему благополучия. Лица знатного происхождения считали себя белокостными, а бедняков—чернокостными. В знак принадлежности к белой кости богачи устанавливали юрты из белого войлока.

Многие, наверное, удивятся, когда узнают, что у бурят только один праздник в году. Но зато длится он долго, почему и называется «белый месяц». По европейскому календарю его начало выпадает на сырную неделю, а иногда на самую масленицу.

У бурят с давних пор сложилась система экологических принципов, в которой природа рассматривалась как коренное условие всякого благополучия и богатства, радости и здоровья. Согласно местным законам, осквернение и разрушение природы влекло за собой тяжелые телесные наказания, вплоть до смертной казни.

Издревле у бурят почитались святые места, которые были ни чем иным, как заповедниками в современном смысле слова. Они находились под защитой вековых религий — буддизма и шаманизма. Именно эти святые места помогли сохранить и спасти от неминуемого уничтожения целый ряд представителей сибирской флоры и фауны, природные богатства экологических систем и ландшафтов.

Особо бережное и трогательное отношение у бурят к Байкалу: испокон веков его считали священным и великим морем (Ехэ далай). Упаси Боже на его берегах произнести грубое слово, не говоря уже о брани и ссоре. Возможно, в XXI веке до нас, наконец, дойдет, что именно это отношение к природе и должно называться цивилизацией.

Культура Бурятии представляет собой соединение культур народов Азии и Европы, формирование которой шло параллельно с развитием устоев общественной жизни в Забайкалье. Свой вклад в эту культуру внесли многие племена и народы, на протяжении тысячелетий сменявшие друг друга на этой территории.

Одним из интереснейших пластов культуры Бурятии является культура его коренного народа – бурят. Огромный пласт культуры принадлежит буддизму и буддийской традиции, принесенной в Бурятию из Тибета и Монголии. К этому пласту относится буддийское учение, включающее философию, тибетскую медицину, астрологию, буддийскую живопись. На этой основе в Бурятии развивались письменность и книгопечатание. Большой вклад в развитие связей Бурятии с Тибетом внес русский художник Николай Рерих.

Культура русских в Бурятии сохранила свои традиционные черты благодаря, прежде всего, одной из наиболее ярких групп представителей русского населения – семейским (старообрядцам). Самобытностью отличается искусство Забайкальских казаков.

Современный пласт культуры, получивший развитие в результате создания в Бурятии институтов, деятельность которых была направлена на приобщение народа к европейской культуре, представлен видами культуры, в которых использованы сюжеты, как прошлого, так и настоящего Бурятии. Это литература, опера и балет, искусство драмы, искусство кино, музыкальное искусство, скульптура и живопись, эстрада, цирк, фольклор.

Национальное искусство других народов, проживающих в Бурятии, представлено фольклорными ансамблями выходцев из Кореи, Китая, Армении, Азербайджана, Польши, Германии, Украины. В Бурятии работают национальные культурные центры и общественные объединения.

Наиболее интересные образцы материальной культуры хранятся в фондах и выставочных залах музеев, образцы классического и современного искусства представлены в деятельности театров, дворцов и клубов, в деятельности Бурятской государственной филармонии.

Культура Бурятии находится в непрерывном развитии, она обогащается новыми достижениями, в ней появляются новые направления и виды, но при этом она сохраняет наследие прошлых эпох. Мифы и легенды Бурятии.

ГЛАВНЫЕ ПРАЗДНИКИ

Сурхарбан – праздник-обряд по­читания Земли – проходил ле­том и считался вторым по зна­чению праздником года у бурят. Ритуальная часть праздника обыч­но проходила на горе, где дела­лись жертвоприношения хозяе­вам, – духам местности возле обо. После молебна в степи наступал черед игрищам и состязаниям. Они включали в себя стрель­бу из лука, бурятскую борьбу и скачки. Это был истинно на­родный праздник, собиравший толпы людей со всей округи.

В давние времена мишени для стрельбы из лука делали из кожа­ного ремня – «сур», а соревнова­ние по стрельбе «сурхарбан» стало названием всего праздника. И не случайно. Лук и стрелы исстари висели в юрте на почетном месте, никому нельзя было переступать через них. Стрела играла важную роль в обрядах призывания плодо­родия, счастья, была талисманом- оберегом.

Участники скачек сорев­новались на дистанции три-четыре километра. Хозяин беговой лошади выхаживал ее за месяц до скачек. После скачек произносилась хвала коню, пришедшему первым.

Главным же торжеством в году считается, как и встарь, Сагаалган – приход Белого Месяца. Он про­водится по лунному календарю первого числа первого весеннего месяца, чаще в феврале, с 1990 г. стал официальным праздничным днем в Бурятии. Культовая сторо­на праздника происходит в даца­нах. 30 числа последнего зимнего месяца совершается обряд «Дуг­жуба» со сжиганием «Сора», что символизирует уничтожение всего негативного с уходящим годом и приход благополучия в наступаю­щем году. В течение ночи и вплоть до рассвета первого дня нового года в дацанах читаются магтаалы (хвалебны) защитнице Учения – богине Балдан Лхамо. Затем, когда Новый год вступает в права, в тече­ние 15 дней читаются молитвы, по­священные чудесам Будды.

В народно-бытовом плане подго­товка к встрече Нового начинается задолго до его наступления – с при­готовления национальных блюд, наведения порядка и чистоты в доме, приобретения обнов и мно­гочисленных подарков для всех родственников и друзей. В первый день нового года дети, если живут отдельно, обязательно приходят с поздравлениями и подарками к родителям или старшим рода. Проявление уважения к старшим является одним из главных значе­ний праздника Сагаалган.

Конечно же, он начинается с под­ношения белого хадака и белой пищи – молока, творога, засушен­ных пенок, рисовой каши. «Еще за месяц до праздника, даже раньше, начинаются приготовления к нему: толкуют о веселии, ожидающем всех, шьют обновы, запасаются винами, приготовляют подарки и прочее; но особенно замечатель­но употребление хадаков», – писал Доржи Банзаров в 1846 году.

Хадак подносится так: младший подходит с ним к старшему, держа на ладонях вытянутых рук, и кла­дет на кисть руки, старший пере­кладывает хадак на правую руку младшего и соединяет с ним руки от локтей до кистей.

С 2008 года в республике запущен межрегиональ­ный туристический проект «Сказочный Сагаалган в Бурятии» Поздравить жителей и гостей республики с Сагаалганом при­бывают из разных концов России зимние сказочные персонажи. В Бурятии, где гостей встречает Сагаан Убгэн (Белый Старец) и эвенкийская Матушка Зима, уже побывали: российский Дед Мороз из ВеликогоУстюга, ко­стромская Снегурочка, Владыка холода Чысхан из Якутии, Ямал Ири с Ямала. Проект в первую очередь имеет социаль­ную направленность. Гости поздравляют с праздником воспитан­ников детских домов, приютов. И конечно, встреча с такими гостями – радостные воспоминания

МУЗЫКА БУРЯТИИ

Бурятская музыка представлена как исполнителями из Российской Федерации (Республика Бурятия, Агинский и Усть-Ордынский Бурятские округи), так и исполнителями бурятского происхождения из Монголии и Китая.

Народное музыкальное творчество бурят представлено многочисленными жанрами: эпическими сказаниями (улигер), лирическими обрядовыми, танцевальными песнями (особенно популярен танец-хоровод ёхор) и другими жанрами. Ладовая основа - ангемитонная пентатоника. В песенном творчестве прибайкальских бурят (Иркутская область) преобладает неполная пентатоника, состоящая из 3 и 4 звуков.

Для восточных бурятских песен характерны широкий диапазон, распевность, широкие интервальные ходы, полный 5-ступенный звукоряд. В западных бурятских песнях (сэгээ зугаа) преобладают узкообъёмные лады (ангемитоника), вариантно-попевочное строение, их отличают прихотливость ритмики, обилие орнаментики. Песни: обрядовые, исторические, лирические, хвалебные и т.д.

Народная традиция пения восточных бурят почти не знает динамических оттенков. Обычно поют песни «во весь голос», на широком дыхании, сильным открытым звуком. Эта особенность, по-видимому, объясняется тем, что испокон веков бурятское вокальное музицирование происходило на открытом воздухе в степи.

Такая протяжная песня - продукт скотоводческого пастушьего племени. Создатели протяжной песни - пастухи, пасущие стада в степи.

Первые записи бурятских народных песен были собраны и опубликованы И. Г. Гмелиным (1852 год), затем И. С. Стальбрассом и К. Штумпфом (1887 год), А. Д. Рудневым(1909 год).

Коллектив Намгар

Среди народных инструментов можно отметить такие инструменты как: духовые - лимбэ (тип флейты),бэшхүүр (бишхур) (язычковый), аман хуур (варган), струнные -морин-хуур и хучир (смычковый), чанза (шанза) и ятага (щипковые), а также многочисленные ударные инструменты.

В шаманском и буддийском культах применялись хэнгэрэг, сан, дамаари, дынчик (ударные), үхэр-бүрээ, ганлин, бэшхүүр (духовые) и другие инструменты.

Лупсунцырен и Ацержаб Жамбаловы - известные мастера изготовители музыкальных инструментов.

ЛИТЕРАТУРА БУРЯТИИ

Буряты располагают важным письменным наследием. Это в первую очередь бурятские летописи, включающие историю и предания бурят. Буряты - единственный народ Сибири, обладающий собственными историческими письменными памятниками.

Традиционная литература бурят включала ряд полубуддийских, полушаманских произведений, заключающих в себе истории знаменитых шаманов и правила почитания шаманских божеств.

Основная масса литературы бурят состояла из переводных произведений буддийской традиции. Это были в первую очередь переводы с тибетского на монгольский буддийских священных книг, трактатов по философии, медицине и т. д. и Данджур - энциклопедия более чем в 200 томов. Главными очагами литературной деятельности являлись монастыри-дацаны, при которых состояли ученые-переводчики. Многие из дацанов были оборудованы библиотеками и типографиями, где книги печатались ксилографическим способом.

Первой театральной пьесой на бурятском языке считается пьеса «Ухыл» (Смерть), написанная в 1908 году в Иркутске семинаристом Д. А. Абашеевым. До революции 1917 года появляются пьесы авторов: И. В. Барлукова, Г. В. Базарона, С. П. Балдаева. Всего до октябрьской революции 1917 года буряты имели 5 или 6 рукописных пьес. Некоторые из них ставились нелегально. Основные темы ранних пьес: ноёнат, шаманизм, ламаизм.

После революции началось формирование бурятского литературного языка на основе латиницы, а затем кириллицы и хоринского диалекта. Это означало разрыв с предыдущей литературной традицией. При этом шло освоение европейских литературных форм и массового светского образования на русском и на бурятском языках.

В 1922 году был издан первый сборник стихов Солбонэ Туя (П. Н. Дамбинова) «Цветостепь». Первые бурятские повести написал Ц. Дон (Ц. Д. Дондубон): «Луна в затмении» (1932 год), «Отравление от брынзы» (1935 год).

Первый литературный альманах на бурятском языке Уран-Угун-Чимек вышел в феврале 1927 года.

В конце 1930-х бурятские писатели начинают писать книги для детей и литературно обрабатывать народные сказки. Это в первую очередь литературные сказки Б. Д. Абидуева: «Сказка о козленке Бабане», «Оседлавший тигра», «Шалай и Шанай», «Котий Батор», «Летучая мышь», «Храбрый козленок Бабана». Вслед за ним начинают выходить сказки А. И. Шадаева и др.

В 1949 году в Улан-Удэ публикуется первый бурятский роман «Степь проснулась» Ж. Т. Тумунова. За ним последовали романы X.Намсараева «На утренней заре» (1950 год),Ч. Цыдендамбаева «Доржи, сын Банзара» (1952 год), «Вдали от родных степей» (1956 год). Ж. Т. Тумунов в 1954 году написал свой второй роман «Золотой дождь».

Б.Д. Абидуев Х. Намсараев

МУЗЕИ БУРЯТИИ

В Бурятии действуют: 5 государственных, 19 муниципальных, более ста поселенческих и школьных музеев.

Музей истории города Улан- Удэ был создан в 1990 году, а в 2001-м музей обосновался в памятнике архитектуры и гра­достроительства, доме купца, потомственного почетного граж­данина И.Ф.Голдобина в истори­ческой части города по адресу ул. Ленина, 26. Семья Голдобиных попечительствовала учебным заведениям и приходским шко­лам, вкладывала немало средств на содержание приюта для аре­стантских детей. В 1891 году дом был определен для приема цесаревича Николая, когда он присутствовал на празднова­нии 40-летия Забайкальско­го казачьего войска.

В музее демонстрируются экспозиции, связанные с историей Улан-Удэ: «Верхнеудинская ярмарка», «Се­мейный быт и архитектура Верх­неудинска», «Ностальгия», где представлены предметы старины XX столетия; экспозиция, посвя­щенная выдающейся личности XII Пандито Хамбо Ламе Даша Доржи Итигэлову. Есть и творче­ская мастерская для взрослых и детей. А помогает представить город и горожан XVII–XX веков выставка «Городские были» в вольном изложении художника С.С.Емельянова.

Национальный музей Республики Бурятия – хранилище культурных, исторических сокровищ народов Бурятии. Музей состоит из двух крупнейших музеев Бурятии: музея истории Бурятии им. М.Н.Хангалова и Республиканского художествен­ного музея им. Ц.С.Сампилова.

Музей истории – один из крупней­ших музеев Сибири (основан в 1923 г.). Предки народов Бурятии оста­вили бесценную память материаль­ной культуры региона, древних ци­вилизаций гуннов, тюркоязычных и монголоязычных степных кочев­ников – свидетельства далекого и недавнего прошлого, неразрывной связи времен и народов.

В коллекциях музея уникальные со­суды из Иволгинского гуннского го­родища, украшения из драгоценных и полудрагоценных камней, прекрас­ные изделия мастеров древнего края, множество археологических находок. Музей располагает предметами обла­чения и атрибутики шаманского куль­та. Здесь хранятся раритеты культуры Центральной Азии – «Атлас тибетской медицины», буддийские канониче­ские трактаты, коллекция буддий­ской литературы с философскими и ритуальными сочинениями по этике и морали, медицине, поэтическими сочинениями индийских, тибетских, монгольских и бурятских авторов. Уникальный экспонат, гордость музея – «Острожная Библия» (1580 г.), из­данная первопечатником Иваном Фе­доровым. В этнографической коллек­ции музея коралловые, бирюзовые, нефритовые женские украшения, се­ребряные мужские украшения.

Коллекционная выставка «Буддий­ское искусство» – «золотой фонд» музея, здесь представлены скуль­птура и живопись мастеров Буря­тии, Китая, Индии, Тибета, Японии; коллекция буддистской деревян­ной скульптуры художника и мона­ха Санжи-Цыбик Цыбикова.

Коллекции Художественного музея – это живопись, графика, скульптура, декоративно-прикладное и юве­лирное искусство. Постоянные экспозиции: «Русское искусство XVIII–XX вв.», «Бурятское изобразительное искусство 20–50-х гг.», «Декоративно-прикладное искусство Бурятии» (резьба из дерева, кости, тары и гобелены), «Душа народа в ликующей песне серебра» (уникальные серебряные изделия бурятских масте­ров прошлого XX века), «Лики Гэсэриады» (работы художников Бурятии, посвященные бурятскому эпосу «Гэсэр»). Бесспорно, яркое впечатление произво­дит изобразительное искусство Бурятии. Это работы Даши Намдакова, Жамсо Раднаева, Аллы Цыбиковой, Зорикто Доржиева.

Художники не столько реконструируют картину ко­чевого мира, сколько, реально переживая ее, во­площают на холстах мироздание кочевой цивили­зации. Современная экспозиция музея открывается декоративно-прикладным искусством Бурятии. Мно­гие их виды давно уже стали национальным брендом.

Музей природы Бурятии – не толь­ко хранилище культурных ценно­стей, естественнонаучных коллек­ций, но и центр экологического воспитания.

Экспозиция размещена в пяти за­лах: выставочном, естественной истории, геологии и полезных ис­копаемых, ландшафтов Бурятии.

В экспозициях представлены остан­ки шерстистого носорога, бизона, мамонта, подтверждающие теорию эволюции жизни на Земле; показа­ны самые интересные из полезных ископаемых республики, которую геологи называют «Древнее темя Азии» (особо выделены поделоч­ные камни-самоцветы, нефрит раз­ных оттенков); показана Красная книга Бурятии (среди краснокниж­ных видов дрофа – самая крупная птица России); показаны ландшаф­ты высотной поясности, природные охраняемые территории.

Особое место в экспозиции отведе­но озеру Байкал. Форма котловины, рельеф дна хорошо видны на макете озера; показаны и байкальские эн­демики: нерпа – единственное мле­копитающее озера, голомянка – глу­боководная, живородящая и самая многочисленная рыбка Байкала.

На древней земле Бурятии века­ми и тысячелетиями сменяли друг друга племена и народы, и все они оставили после себя множе­ство памятников – жилища и за­хоронения, городища и крепости, оборонительные валы и культо­вые сооружения, предметы быта, ремесел, боевого и охотничье- промыслового снаряжения. Наи­более выразительная часть этих памятников собрана в уникальном музее под открытым небом – Эт­нографическим музее народов За­байкалья .

Расположен он на при­роде, в живописной пади Верхняя Березовка, и состоит из нескольких зон-комплексов, хронологиче­ски и этнографически сменяющих друг друга. Это археологический комплекс (древние племена), ком­плекс эвенкийский, бурятский забайкальский и бурятский пред­байкальский (тут есть и бытовые, и хозяйственные, и религиозные различия), русский старожиль­ческий и старообрядческий (по- местному – «семейский», тут тоже различия и бытовые, и хозяйствен­ные, и религиозные), промыслово- ремесленный, городской (Верхнеу­динск), зона живой природы.

ТЕАТРЫ БУРЯТИИ

Бурятский государственный ака­демический театр оперы и бале­та им. Г.Цыдынжапова (архитектор А.Н.Федоров) проектировался в 30-е годы как Дворец социалистической культуры; построен он в 1952 году. Здание признано памятником ар­хитектуры. Стиль – сталинский ам­пир с национальными декоратив­ными элементами. В оформлении использовались отдельные эле­менты архитектуры дацанов: лю­стры, бра, цветные витражи, пла­фон, горельеф внутри и снаружи, национальный орнамент, башен­ки. Над центральным порталом театра устанвлена художественая композиция: всадники со знаменем на вздыбленных конях. Эта работа А.И.Тимина, автора многих скульптур­ных композиций на улицах города.

Государственный русский драма­тический театр им. Н.А.Бестужева – первый профессиональный театр в Бурятии. Театр неоднократно менял свой адрес, но, наконец, обрел посто­янное место жительства. В 2007 году началось строительство нового зда­ния театра, а в 2009 он уже принимал первых зрителей. Театр ставит пьесы советской, русской классической дра­матургии, мировой классики.

Республиканский театр кукол «Ульгэр» был основан в 1967 г. Театр ставит спектакли на рус­ском и бурятском языках, при­общая юных зрителей к своим корням и прививая любовь к родному бурятскому языку. Его спектакли уже четырежды стано­вились лауреатами Международ­ного фестиваля «Золотая маска»

Бурятский государственный ака­демический театр драмы им. Х.Н. Намсараева – старейший театр Бурятии. В1959 г. театру было при­своено имя писателя Хоца Намса­раева. В 2012 г. театру исполняется 80 лет. Театр ставит свои спектакли на бурятском и русском языках.

Государственный театр песни и танца «Байкал» показывает красоту и самобытность старин­ных песен и танцев, костюмов и орнаментов, сохраняя фольклор в первозданном виде и в то же время создавая новые формы и средства художественного выра­жения. Демонстрирует развитие традиций фольклорного и совре­менного эстрадного искусства.

Когда путешествуешь по Сибири, многое приводит в восторг и недоумение. Проезжаешь мимо, казалось бы, обычного столба, присмотришься, а это и не столб вовсе, а Бурхан, по словам местных жителей. Тут, оказывается, святое место, около которого нужно совершить особенный ритуал – "побурханить" , духов задобрить, иначе жди беды. Бурханят следующим образом: в стакан с водкой нужно макнуть безымянный палец, брызнуть во все стороны света, выпить и подумать о хорошем. Едешь дальше и удивляешься деревьям, обвязанным разноцветными лоскутами ткани, а это оказывается Бариса - "место силы", тут можно помолиться или желание загадать. А если попросить местных, они тебя к настоящему шаману проводят или тарасуном угостят, то есть молочной водкой. Все эти причудливые особенности характерны для бурятской культуры, которая сегодня насчитывает более 460 тысяч носителей, в основном живущих в Республике Бурятия, Иркутской области, Забайкальском крае.

Жалко, конечно, что сегодня не увидеть красавиц в традиционных одеждах, складные юрты сменили новостройки, а бурятские богатыри пересели с лошадей на машины, но тихие отголоски древности все еще будоражат сознание путешествующих жителей мегаполисов.

Происхождение

Бурятский этнос образовался из различных монголоязычных групп, по истории народа "прогулялись" Чингисхан, Китайская и Российская империи. Будучи кочевниками, занимались буряты охотой, рыболовством и скотоводством. Скитания, междоусобицы, смешение кровей и вообще бурная кочевая жизнь осложняют изучение происхождения этого народа.

Современная Бурятия представляет собой микс национальной и соседских культур. Так, например, традиционные шаманские верования соседствуют с христианством, буддизмом и их течениями, а на территории Республики Бурятия существуют два государственных языка – русский и бурятский.

Традиции рода

Как рассказал Андрей Куркутов , представитель бурятской молодежи, студент из Иркутска, выступивший одним из наших гидов по бурятской культуре, сейчас традиции различных родов соблюдаются не так часто, как хотелось бы. "Современная молодежь стремится к традициям своих предков, но они не ставят это первостепенной задачей. В основном, раз в год все собираются у себя на малой родине всем родом для проведения различных обрядов, костюмы не надевают, так как не считают это целесообразным", - добавил Андрей.

Однако некоторые традиции все же соблюдаются, видимо, благодаря старшему поколению. Например, у бурят шаманского толка ежегодно проходит древний праздник Тайлаган , на котором совершался обряд жертвоприношения Великому духу. Выглядит это примерно так: на шест закрепляется голова лошади, снятая вместе со шкурой и ногами, а жертвенное мясо жарится на костре и подается на стол вместе с тарасуном – молочной водкой

Культура

Если вам когда-нибудь посчастливится оказаться в Бурятии, стоит обязательно посмотреть на древний и очень красочный танец Ехор . По словам Андрея Куркутова, бурятская молодежь собирается вместе на ночь Ехора, надевает традиционные костюмы, танцует и веселится.

На первый взгляд, кажется, что станцевать Ехор может любой, но, как правило, новичку это оказывается не под силу из-за неудобного раскачивающегося движения согнутых рук. Выглядит танец очень красиво: хоровод собравшихся похож на Солнце, все идут по кругу и поют. В древности этот танец имел сакральное значение и исполнялся только в особенных случаях.

Верования

Шаманизм представляет собой сложное явление, и его часто ошибочно приравнивают к магии и колдовству. Жрец верования – шаман, как принято считать, способен впадать в экстатический транс , связываться с духами. Шаманизм нацелен на непосредственное восприятие мира, постижение взаимосвязи природы и человека.

Некоторые бурятские семьи даже в городских квартирах выполняют не сложные шаманские обряды.

"Шаманисты ставят под потолок стрелы - онгоны . Точных данных у меня нет, но, думаю, около ста тысяч человек бурятского населения исповедуют шаманизм в той или иной форме. Это около трети бурятского населения", - поделился с нами потомственный шаман Валентин Хагдаев .

"Священное море"

Байкальские места издревле считались святыми у бурятского народа. Им посвящено множество песен, легенд, даже некоторые орнаменты одежды или жилища повторяют волны озера.

Байкал, в представлении коренного населения, это отдельное живое существо, со своим характером и настроением. И правда, когда попадаешь на озеро, погода рядом с ним совершенно отличается от той, что в то же время, например, в Иркутске. Об озере сложено множество легенд, которые может рассказать вам любой местный мальчишка. Самая известная рассказывает о дочери Байкала Ангаре, которая пыталась сбежать от отца к возлюбленному, но тот, пытаясь остановить ее, бросил ей вдогонку скалу, но промахнулся. Так и отмечен исток реки Ангара из Байкала огромной скалой – Шаман-камнем .

Эта легенда, как оказалось, связана сразу с двумя фактами. Во-первых, это объяснение, почему 336 рек и ручьев впадают в Байкал, и только одна Ангара вытекает из него. Во-вторых, легенда поясняет особое отношение бурят к Шаман-камню, как к священному месту, где раньше приносили жертвы и оставляли преступников на суд Байкала. Если воды его забирали, значит, он был виновен, если нет – то и люди его прощали.

Байкал такого же загадочного происхождения, что и сами буряты. Ученые утверждают, что такие старые озера со временем зарастают илом или превращаются в болото, но вода в Байкале самая чистая на планете.

Ольга Морозова

Очередной (уже аж двадцать второй) Книжный салон прошел в Бурятии на прошлых выходных. Итоги подведены, дипломы розданы, Тимур Цыбиков торжественно сказал слово на своем последнем мероприятии в качестве министра культуры. Но широкая публика так и осталась в неведении - что читать нового из современной бурятской литературы? Лучшей на Книжном салоне признали издание «Бурятский традиционный костюм/Буряад арадай хубсаһан», выпущенное Национальным музеем Республики Бурятия в этом году. Труд, несомненно, колоссальный и дорогой - во всех смыслах. Но это скорее энциклопедическая информация с красочными иллюстрациями на добротной бумаге. Не умаляя ценность победителя, остановимся подробнее на других изданиях, за чтением которых можно с удовольствием коротать длинные вечера предстоящей зимы.

Тимур Дугаржапов и Сергей Басаев «Мифы и легенды бурятского народа»

Два маститых журналиста и бывших научных сотрудника объединили усилия, чтобы впервые собрать мифы бурятского народа. Было перелопачено немало материала, а Сергей Басаев в научной форме начал рассуждение о месте шаманизме в типологии мировых религий. Как обещают авторы, будет готовится второе издание.

После того, как я познакомился мифологией, я загорелся идеей собрать разные мифы в одну книжку. И подумал о том, что есть Гэсэр, есть другие опубликованные эпосы, а вот такого собрания мифов почему-то нет. Поэтому из разных источников, у разных авторов мы собрали эти мифы и получилась небольшая, но очень содержательная книга. Дай Бог, будет второе издание, - говорит Тимур Амгаланович.

«Сказки народов Азии и Аполлона Шадаева»

Еще один большой труд и снова сборник - «Сказки народов Азии и Аполлона Шадаева». Составитель и автор проекта - общественник из Забайкальского края Гончикбал Баиров.

Впервые в одной книге он собрал лучшие народные сказки бурят-монголов, Индии, Китая, Кореи и Японии. Еще одна важная миссия - рассказать молодому поколению о драматурге и фольклористе Аполлоне Шадаеве из села Обуса Осинского района Усть-Ордынского бурятского округа Иркутской области (1889 - 1969).

Книга вышла солидная, с прекрасными иллюстрациями художника Намжилмы Эрдынеевой. На презентации были и родственники уникального сказочника. Объем сборника - 400 страниц.

Слава Богу, что есть у нас такие энтузиасты как Гончикабл Баиров, которые слышат зов предков, голос души народа. Потому что мы сейчас находимся в такой стадии, когда от того сделаем ли мы что-то, внесем ли посильный вклад в то, чтобы сохранить наш язык и нашу культуру, зависит будет ли жить не только наш язык, но и наш народ, - прокомментировала выход книги кандидат исторических наук, журналист Лидия Ирильдеева.

«Минии уг гарбал»

Знаменитая по всей Бурятии и не только бабущка-блогер Намжилма Нанзатовна тоже не отстает и выпускает свой сборник. Точнее сборник работ детей, которые присылали свои родословные на ее сайт «Мунгэн тобшо».

Чтиво, наверное, исключительно для узкого круга лиц, но как мотиватор для бережного ведения собственной родословной, пример отличный.

«История дивного лебедя»

В Книжном салоне принимают участие не только авторы из Бурятии, но и из Забайкальского края и Иркутской области.

В этом году среди гостей была и член Союза писателей России из Читы Елена Куренная. И представила на наш суд три книги. Одна о забайкальском журналисте и спецкорре журнала «Вокруг света» Николае Янькове, вторая книга посвящена столетию гибели династии Романовых. А третье издание - сказки «История дивного лебедя». Каждая строчка здесь прописана как на русском, так и венгерском языках.

Моя книга имеет международное значение. Это переводы венгерских сказок на русский язык, переводила я сама. Дело в том, что я родилась в Закарпатье, училась в Киеве. Приехала сюда работать, получилась семья и я здесь осталась. Но за 50 лет не забыла венгерский язык, - рассказывает она.

«Где встает солнце?» («Наран хаана хонодог бэ?»)

Красочная двуязычная книжка для детей Даримы Самбуевой-Башкуевой очень подкупает. Своим оформлением, содержанием, привлекательной ценой. Рассказы на бурятском языке написала сама Дарима Самбуева-Башкуева.

Она известна как создатель популярных телепередач для детей «Унтаахай», «Уроки бурятского языка», является лауреатом III республиканского конкурса пьес на бурятском языке для любительских театральных коллективов. Ее произведения публиковались в журналах «Байгал» и «Байкал». На русский язык книжку перевел ее супруг известный писатель Геннадий Башкуев.

Тексты в книге идут параллельно на двух языках. Это то, что нужно в каждой бурятской семье, где подрастают дети. Яркие иллюстрации сделаны молодым художником Ириной Чемезовой.

Художник над этой книгой поработала на славу. Для родителей это неплохая покупка. Работала над рассказами долго, ведь для детей нужен особый язык. А вдохновляли меня на написание этих сказок, конечно, мои дети и внуки, - рассказала нам Дарима Самбуева-Башкуева.

«Искусство и культура долины Кижинги в лицах»

Большое событие для всех жителей и выходцев из Кижингинского района. Заслуженный работник культуры Бурятии Дарима Дымбилова-Юндунова выпустила книгу о выдающихся уроженцах Кижинги, добившихся успеха в творчестве. По этому поводу, автора собрались поздравить земляки, артисты, певцы, музыканты, родственники героев книги. К слову, среди известных выходцев это артисты театра оперы и балета Жигжит Батуев, Баир Цыденжапов, Баярто Дамбаев, артисты бурдрамы Марта Зориктуева, Биликто Дамбаев и многие другие.

«Хамбо лама. Мысли наедине»

Это уже третье издание Александра Махачкеева - цитатник высказываний главы буддистов России. Как рассказывает сам автор, первое вышло так же в «НоваПринте» в 2014 году. Книга имела тогда «карманный» формат и шумный успех. Это был второй не только в духовной, но и в светской бурятской литературе цитатник после книги «Зерцало мудрости» дооромбо ламы Эрдэни Хайбзун Галшиева.

В третьем издании на 144 страницах уместилось около 300 цитат и высказываний Хамбо ламы, охватывающий временной период около 14 лет. Для удобства книга поделена на 23 главы. Значительно пополнились разделы посвященные Хамбо ламе Итигэлову, чиновникам и депутатам, родному языку и «О себе». Появились и новые главы «Институт Пандито Хамбо лам», «Мой народ» и «О людях».

Альманах «Новая проза»

И, конечно же. Собрание рассказов победителей и призеров литературного конкурса «Новая проза» от группы компаний «Информ Полис». Наши читатели уже познакомились со многими произведениями авторов Бурятии, Иркутской области и Забайкальского края. Но прочитать их на «живых» страницах, полистать и делать закладки в книжке - это же совсем другое дело. Триллеры, дамские рассказы, детективы приключение от наших лучших авторов - уникальное издание, которые вы наверняка полюбите.

Буря́ты (самоназвание - буряад, буряадууд)

Взгляд из прошлого

«Описание всех в Российском государстве, обитающих народов» 1772- 1776 гг.:

Буряты и тунгусы поклоняются солнцу луне, огню и т. д. как низшим божествам. У них имеются также различные идолы обоего пола, которых они признают домашними богами - это похоже на первобытную религию всех сибирских народов. Ламы, которые одновременно являются и врачами, хотя и не лечат ничем кроме заклинаний, составляют особую иерархию и подчиняются в Забайкалье верховному ламе (по-русски владыка ламаит). У бурят нет праздников в собственном смысле слова, единственный торжественный день, который они отмечают, - это начало лета. Ламаизм был занесен к бурятам монголами, которые в 1689 году приняли российское подданство, а с 1764 года верховный лама Забайкалья стал независим.

"Народы России. Этнографические очерки" (издание журнала "Природа и люди"), 1879-1880:

Буряты, подобно монголам, имеют цвет кожи коричнево-бронзовый, лицо широкое и плоское. нос небольшой и приплюснутый; глаза у них маленькие, косо расположенные, большею частью черные, уши большие и далеко отстоят от головы; рот большой; борода редкая; волосы на голове черные. Принадлежащие к духовному званию подстригают волосы на передней части головы, а сзади носят косу, в которую, для большей густоты, нередко вплетают конские волосы. Роста буряты среднего или малого, но крепко сложены.

Хамниганы - субэтнос бурят, сложившийся при участии тунгусских племен.

Характер бурят отличается скрытностью. Они обычно миролюбивы и кротки, но злы и мстительны, когда их оскорбят. По отношению к своим родичам они сострадательны и никогда не откажутся помочь бедному. Несмотря на внешнюю грубость, между бурятами в высшей степени развита любовь к ближнему, честность и справедливость; и хотя это часто ограничивается только пределами своей семейно-родовой общины, но есть между ними и такие личности, у которых эти прекрасные качества простираются на всех людей без исключения, к какой бы они нации ни принадлежали.

По образу жизни буряты делятся на оседлых и кочевников. Оседлых бурят не более 10%. Они усвоили много русских обычаев и мало отличаются от них по образу жизни. Кочевники же живут иначе.


Буряты придерживаются первобытной родовой общины. По широкой степи оазисами разбросаны группы восьмиугольно-круглых юрт. Кругом - жердяные загороди, а в загородках все юрты, амбары и разные другие строения. Каждый улус обычно состоит из нескольких невысоких жердяных загородей, представляющих вид круга. В каждой такой загороди стоит одна, две, три и более юрт с разными пристройками. В одной из таких юрт живет старший в семье бурят, старик со старухою, иногда с какими-нибудь сиротами-сродственниками. В другой, рядом стоящей юрте живет сын этого старика с женою и с детьми. Если у старика есть еще женатые сыновья, то и они живут в особых юртах, но все в одной и той же общей загороди, по обе стороны юрты отца. У всего этого семейно-родового круга пашни, покосы, скот - все общее. Все члены загороди работают сообща. Иногда даже и обедают вместе. При всяком сборе гостей все соучаствуют, как одна семья.

Единственное богатство бурят составляет скотоводство. Стада, состоящие из коров, лошадей и овец, как летом, так и зимою, пасутся по степи. Только молодой скот во время сурового времени года остается в юртах вместе с хозяевами. Буряты почти не имеют свиней и домашней птицы, для которых необходимо было бы заготовлять зимние запасы.

Забайкальские буряты редко занимаются земледелием, но если и имеют небольшие доли, то орошают их искусственным образом, отчего они получают хорошие урожаи, между тем как русские часто жалуются на неурожаи вследствие засухи. Буряты же по эту сторону Байкала много занимаются земледелием, которому они научились у русских.

Мужчины присматривают за пасущимся скотом, строят юрты и изготовляют хозяйственные принадлежности - стрелы, луки, седла и другие части конской сбруи. Они искусные кузнецы, сами отделывают металлы в маленьких ручных печах и довольно щеголевато убирают ими конскую сбрую. Женщины занимаются изготовлением войлоков, выделыванием кож, плетением веревок из конских волос, делают из жил нитки, кроят и шьют всевозможную одежду себе и мужьям своим, искусно вышивают узоры на одежде и обуви.

Положение женщин у бурят - самое печальное: в семье она чисто рабочее животное, поэтому редко встречаются между ними здоровые. Сморщенное лицо, костлявые руки, неловкая походка, тупое выражение глаз и грязными плетями свешивающиеся косы - вот ее обычный вид. Зато девушки пользуются особенной любовью, почетом, подарками и воспеваются в песнях.

Жилища большей части бурят состоят из войлочных юрт. Они бывают от 15 до 25 футов в поперечнике и чаще всего имеют форму островерхую. Эти юрты делаются из жердей, воткнутых в землю, оконечности которых вверху сходятся. Жерди обтянуты внутри несколькими рядами войлока. Наверху находится отверстие для дыма, которое может быть закрыто крышкою. Вход в юрту, узкая деревянная дверь, всегда обращен к югу. Пол этого жилища составляет очищенная от травы земля. В середине юрты под дымовым отверстием находится очаг, обычно состоящий из четырехугольного деревянного ящика, выложенного внутри глиною. По стенам идет возвышение, на котором спят обитатели юрты и стоят различные хозяйственные принадлежности, сундуки и шкафы. Тут же всегда находится небольшой жертвенный столик, на который ставят изображение богов, жертвенные сосуды, благовонные свечи.

Изначальная религия бурят шаманизм, верование в духов, называемых "онгонами", которые владычествуют над стихиями, горами, реками и покровительствуют человеку. Буряты-шаманисты верят, что шаманы достигают ведения тайн онгонов и могут предсказать судьбу каждого человека. В конце XVII в. забайкальские буряты приняли буддизм; часть бурят, живущая по эту сторону Байкала, осталась верна шаманизму.

Кроме своих языческих праздников, буряты празднуют день св. чудотворца Николая с не меньшей торжественностью, потому что глубоко почитают этого угодника. Особенно чтут буряты св. Николая в дни памяти этого угодника 6 декабря и 9 мая.

После праздничного богослужения начинается гулянье, во время которого горелка льется рекою. Буряты чуть ли не с молоком матери всасывают страсть к водке и готовы пить ее во всякое время, а в такой день, как праздник св. Николая, они считают даже как бы грешным для себя не выпить лишней чашки араки. Буряты пьют не из рюмок, а из красных деревянных китайских чашек, похожих на блюдца. В такой чашке может вместиться от 3 до 5 наших рюмок. Чашка бурята осушается всегда залпом в два приема. Так как св. Николай чествуется как русскими, так и бурятами, празднество в честь этого святого бывает общее. Что касается до питья водки, то русский валится с четырех чашек, а бурят, истребивший водки вдвое более, - никогда, и как бы он ни был пьян, ему лиха-беда дотащиться до своей лошади, на которой он, бесстрашно качаясь из стороны в сторону, но не теряя равновесия, несется к своим юртам, где уже через несколько часов начинается пир на славу. Так отмечается праздник св. Николая бурятами-ламаистами.

Современные источники

Буря́ты- народ, коренное население Республики Бурятия Иркутской области и Забайкальского края России.

Существует деление по этнотерриториальному признаку:

Агинские,

Аларские,

Балаганские

Баргузинские,

Боханские,

Верхоленские,

Закаменские

Идинские

Кударинские

Кудинские

Китойские

Нукутские,

Окинские

Осинские,

Ольхонские,

Тункинские,

Нижнеудинские,

Хоринские,

Селенгинские и др.

Некоторые этнические группы бурят до сих пор делятся на роды и племена .

Численность и расселение

К середине XVII века общая численность бурят составляла, по разным оценкам от 77 тысяч до более 300 тысяч человек.

В 1897 году на территории Российской империи 288 663 человека указывало родным языком бурятский.

В настоящее время численность бурят оценивается в 620 тыс. чел., в том числе:

В Российской Федерации - 461 389 чел. (перепись 2010).

В России буряты живут преимущественно в Республике Бурятия (286,8 тыс. чел.), Усть-Ордынском Бурятском округе (54 тыс.) и других районах Иркутской области, Агинском Бурятском округе (45 тыс.) и других районах Забайкальского края.

В северной Монголии - 80 тыс., по данным 1998 года; 45 087 чел., перепись 2010 года.

Большинство бурят в Монголии живут в аймаках Хувсгел, Хэнтий, Дорнод, Булган, Сэлэнгэ и городе Улан-Батор.

На северо-востоке Китая (Шэнэхэнские буряты, преимущественно в местности Шэнэхэн, округ Хулун-Буир, Внутренняя Монголия - ок. 7 тыс. чел.) и Баргуты: (старые) хуучин барга и (новые) шинэ барга.

Некоторое количество бурят (от двух до 4 тыс. чел. в каждой стране) проживает в США, Казахстане, Канаде, Германии.

Численность по данным всесоюзных и всероссийских переписей (1926-2010)

СССР	Перепись 1926 года	Перепись 1939 года	Перепись 1959 года	Перепись 1970 года	Перепись 1979 года	Перепись 1989 года	Перепись 2002 года	Перепись 2010 года
	237 501	↘224 719	↗252 959	↗314 671	↗352 646	↗421 380
РСФСР/Российская Федерация в том числе в Бурят-Монгольской АССР / Бурятской АССР / Республике Бурятия в Читинской области / Забайкальском крае в Иркутской области	237 494 214 957 - -	↘220 654 ↘116 382 33 367 64 072	↗251 504 ↗135 798 ↗39 956 ↗70 529	↗312 847 ↗178 660 ↗51 629 ↗73 336	↗349 760 ↗206 860 ↗56 503 ↘71 124	↗417 425 ↗249 525 ↗66 635 ↗77 330	↗445 175 ↗272 910 ↗70 457 ↗80 565	↗461 389 ↗286 839 ↗73 941 ↘77 667

Происхождения этнонима «бурят»

Происхождение этнонима «буряад» остается во многом спорным и до конца не выясненным.

Считается, что этноним «бурят» (бурийат) впервые упоминается в «Сокровенном сказании монголов» (1240).

Второе упоминание данного термина появляется только в конце XIX века. Этимология этнонима имеет несколько версий:

От слова буриха - уклоняться.

От этнонима курыкан (курикан).

От слова бар - тигр, что маловероятно.

Предположение основано на диалектной форме словабуряад - баряад.

От слова бури - заросли.

От хакасского слова пыраат, восходящему к термину бури (тюрк.) - волк, или бури-ата - волк-отец, предполагающий тотемный характер этнонима, так как многие древние бурятские роды почитали волка как своего прародителя.

В хакасском языке общетюркский звук б произносится как п.

Под этим именем русским казакам стали известны предки западных бурят, жившие к востоку от предков хакасов.

В дальнейшем пыраат трансформировалось в русское брат и было перенесено на всё монголоязычное население в пределах Русского государства (браты, братские люди, брацкие мунгалы) и затем принято эхиритами, булагатами, хонгодорами и хори-бурятами в качестве общего самоназвания в виде буряад.

От выражения буру халядг - сторонний, смотрящий в сторону.

Данный вариант исходит от калмыцкого пласта в смысловом понятии, тоже что и буриха и халядг (хальмг) применилось именно к ним после их переселения из Джунгарии.

От слов бу - седой, в переносном смысле старый, древний и ойрот - лесные народы, в целом переводимое как древние (коренные) лесные народы.

Племена участвовавшие в этногенезе бурят

Традиционные бурятские племена

Булагаты

Хонгодоры

Хори-буряты

Эхириты

Племена, вышедшие из Монголии

Сартулы

Цонголы

Табангуты

Племена немонгольского происхождения

Сойоты

Хамниганы

Буря́тский язы́к

Бурят-монгольский язык (самоназвание буряад-монгол хэлэн, с 1956 года -буряад хэлэн)

Относящийся к северной группе монгольских языков.

Современный литературный бурятский язык сформировался на базе хоринского диалекта бурятского языка.

Выделяют диалекты:

западный (эхирит-булагатский, баргузинский);

восточный (хоринский);

южный (цонголо-сартульский);

промежуточный (хонгодорский);

барга-бурятский (на котором говорят баргуты Китая).

Особняком стоят нижнеудинский и ононско-хамниганский говоры.

В 1905 году лама Агван Доржиев разработал письменность вагиндра.

Буддийские священнослужители и наставники тех времён оставили после себя богатейшее духовное наследие собственных трудов, а также переводов по буддийской философии, истории, тантрическим практикам и тибетской медицине.

В большинстве дацанов Бурятии существовали типографии, печатавшие книги ксилографическим способом.

В 1923 году с образованием Бурят-Монгольской АССР официальным языком был объявлен «бурят-монгольский» язык, существовавший на основе вертикального монгольского шрифта старомонгольской письменности.

В 1933 г. т он был объявлен вне закона, но не смотря на это, все ещё продолжал официально носить название бурят-монгольского.

В 1931-1938 гг. бурят-монгольский язык был переведен на латинский шрифт.

Ситуация начинает меняться с 1939 г. с введением кириллицы, выпятившей диалектические различия бурят.

За основу литературного письменного языка была принята лишь разговорная форма, на которой в последующий период печатались все печатные издания на бурятском языке.

Латиница впервые наглядно показала диалектные различия бурят, но при этом бурятский язык, написанный на латинице, все ещё продолжал сохранять свою монгольскую основу языка: лексику, грамматические правила, стилистику и т. д.

Религия и верования

Для бурят, как и для других монгольских народов, традиционен комплекс верований, обозначаемый термином Пантеизм или Тенгрианство (бур. хара шажан - чёрная вера).

Согласно некоторым бурятским мифологемам о происхождении мира, сначала существовал хаос, из которого образовалась вода - колыбель мира.

Из воды появился цветок, а из цветка - девушка, от неё исходило сияние, которое превратилось в солнце и луну, рассеявшее мрак.

Эта божественная девушка - символ созидательной энергии - создала землю и первых людей: мужчину и женщину.

Высшее божество - Хухэ Мунхэ Тенгри (Синее Вечное Небо), воплощение мужского начала. Земля - женское начало.

На небе живут боги, во времена их правителя Асаранга-тенгри небожители были едины. После его ухода власть стали оспаривать Хурмаста и Ата Улан.

В итоге никто не одержал победу и тенгрии разделились на 55 западных добрых и 44 восточных злых, продолжающих вечную борьбу между собой.

С конца XVI века широкое распространение получил тибетский буддизм школы гелугпа (бур. шара шажан -жёлтая вера), во многом ассимилировавший добуддийские верования.

Особенностью распространения буддизма среди бурят является бо́льший удельный вес пантеистических верований по сравнению с другими монгольскими народами, принявшими учение Будды.

В 1741 году буддизм был признан одной из официальных религий в России.

Тогда же был построен первый бурятский стационарный монастырь - Тамчинский дацан.

С утверждением буддизма в крае связано распространение письменности, развитие науки, литературы, искусства и зодчества.

Он стал важным фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности.

Со второй половины XIX начинается период бурного расцвета бурятского буддизма.

В дацанах работали философские школы; здесь занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература.

Широко практиковалась тибетская медицина.

В 1914 году в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16 000 ламами, однако к концу 1930-х годов бурятская буддийская община перестала существовать.

Лишь в 1946 году были заново открыты 2 дацана: Иволгинский и Агинский.

Возрождение буддизма в Бурятии началось со второй половины 1980-х годов.

Восстановлены более двух десятков старых дацанов, основаны новые, ведётся подготовка лам в буддийских академиях Монголии и Бурятии, восстановлен институт молодых послушников при монастырях.

Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят.

Со второй половины 1980-х годов началось также возрождение Пантеизма на территории Республики Бурятия.

Западные буряты, проживающие в Иркутской области, положительно воспринимали веяния буддизма.

Однако на протяжении столетий у бурят, проживающих в Прибайкалье, пантеизм остаётся традиционным религиозным течением, наряду с православием.

К православным относится часть бурят в Иркутской области, предки которых были крещены православными в XVIII-XIX веках.

Среди бурят есть небольшое число последователей христианства или русской веры- «ород шажан».

Иркутская епархия, созданная в 1727 году, широко развернула миссионерскую деятельность.

До 1842 года в Селенгинске действовала Английская духовная миссия в Забайкалье, составившая первый перевод Евангелия на бурятский язык.

Христианизация усилилась во 2-й половине XIX века.

В начале XX века в Бурятии функционировал 41 миссионерский стан, десятки миссионерских школ.

Наибольших успехов христианство добилось у западных бурят.

Это проявилось в том, что у западных бурят получили распространение христианские праздники: Рождество, Пасха, Ильин день, святки и др.

Несмотря на поверхностную (иногда насильственную) христианизацию, западные буряты, в большинстве, оставались пантеистами, а восточные - буддистами.

Согласно этнографическим исследованиям, в отношении отдельных лиц, вплоть до XX века, часть бурят (в Идинском и Балаганском ведомствах) практиковали обряд воздушного погребения.

Хозяйственный уклад

Буряты подразделялись на полуоседлых и кочевых, управлялись степными думами и инородческими управами.

Первичная экономическая основа состояла из семьи, затем интересы вливались в ближайших родственников (бүлэ зон), далее рассматривались экономические интересы «малой родины» на которой проживали буряты (нютаг), затем шли родовые и другие глобальные интересы.

Основу хозяйства составляло скотоводство, полукочевое у западных и кочевое - у восточных племён.

Практиковалось содержание 5 видов домашних животных - коров, баранов, коз, верблюдов и лошадей. Были распространены традиционные промыслы - охота и рыболовство.

Производилась переработка всего перечня побочной продукции животноводства: шкуры, шерсти, сухожилий и т. д.

Из шкуры производились шорные изделия, одежда (в том числе дохи, пиниги, рукавицы), постельные принадлежности и др.

Из шерсти производились войлок для дома, материалы для одежды в виде фетровых плащей, различных накидок, головных уборов, матрасы войлочные и т. д.

Из сухожилий производился ниточный материал, использовавшийся для изготовления веревок и при изготовлении луков и проч.

Из костей изготавливались украшения, игрушки.

Также кости использовались для изготовления луков и деталей стрел.

Из мяса 5 вышеперечисленных домашних животных производились продукты питания с переработкой по безотходной технологии.

Делали различные колбасы и деликатесы.

акже женщины использовали селезёнку для производства и шитья одежды как клейкий материал.

Буряты умели производить продукты из мяса для долгого хранения в жаркий период года, для использовании на длительных кочёвках и маршах.

Большой перечень продуктов умели получать при переработке молока.

Также имели опыт производства и использования высококалорийного продукта, пригодного при длительной изоляции от семьи.

В хозяйственной деятельности буряты широко использовали имеющихся в наличии домашних животных: лошадь использовалась в широкой сфере деятельности при перемещениях на дальние расстояния, при пастьбе домашних животных, при транспортировке имущества с телегой и с санями, которые также сами изготавливали.

Верблюды также использовались при транспортировке тяжёлых грузов на дальние расстояния. Выхолощенных быков использовали как тягловую силу.

Интересна технология кочёвки, когда применялся амбар на колесах или использовали технологию «поезда», когда за верблюдом прицепляли по 2 или 3 телеги.

На телеги устанавливали ханзу (ящик размерами 1100х1100х2000) для укладки вещей и защиты их от дождя.

Использовали быстро возводимый войлочный дом гэр (юрта), где сборы на кочёвку или обустройство на новом месте составляли около трёх часов.

Также в хозяйственной деятельности широко применялись собаки породы банхар, ближайшими родственниками которых являются собаки такой же породы из Тибета, Непала, а также грузинская овчарка.

Данная собака показывает отличные качества сторожа и хорошего пастуха за лошадьми, коровами и мелким скотом.

Национальное жилище

Традиционным жилищем бурят, как и всех скотоводов-кочевников, является юрта, называемое у монгольских народов гэр (буквально жилище, дом).

Юрты устанавливались как переносные войлочные, так и стационарные в виде сруба из бруса или брёвен.

Деревянные юрты 6-ти или 8-ми угольные, не имеющие окон, в крыше большое отверстие для выхода дыма и освещения.

Крыша устанавливалась на четыре столба - тэнги, иногда устраивался потолок.

Дверь в юрту ориентирована на юг, помещение делилось на правую, мужскую, и левую, женскую, половину.

В центре жилища располагался очаг, вдоль стен стояли лавки, с правой стороны от входа в юрту полки с хозяйственной утварью, с левой стороны - сундуки, стол для гостей.

Напротив входа - полка с бурханами или онгонами, перед юртой устраивали коновязь (сэргэ) в виде столба с орнаментом.

Благодаря конструкции юрты можно быстро собрать и разобрать, имеет небольшой вес - все это важно при перекочёвке на другие пастбища.

Зимой огонь в очаге дает тепло, летом при дополнительной конфигурации её даже используют вместо холодильника.

Правая часть юрты - это мужская сторона, на стене висели лук, стрелы, сабля, ружье, седло и сбруя.

Левая - женская, здесь находилась хозяйственная и кухонная утварь.

В северной части находился алтарь, дверь юрты всегда была на южной стороне.

Решетчатый остов юрты покрывался войлоком, пропитанный смесью кислого молока, табака и соли для дезинфекции.

Сидели на стеганом войлоке - шэрдэг - вокруг очага.

Среди бурят, живущих на западной стороне Байкала, использовались деревянные юрты с восемью стенами.

Стены возводились преимущественно из бревен лиственницы, при этом внутренняя часть стен имела плоскую поверхность.

Крыша имеет четыре больших ската (в виде шестиугольника) и четыре малых ската (в виде треугольника).

Внутри юрты стоят четыре столба на которых опирается внутренняя часть крыши - потолок. На потолок укладываются большие куски коры хвойных пород (внутренней стороной вниз).

Окончательное покрытие осуществляется ровными кусками дёрна.

В XIX веке богатые буряты начали строить избы, заимствованные у русских переселенцев, с сохранением во внутреннем убранстве элементов национального жилища.

Чёрные и белые кузнецы

Если в Тибете кузнецы считались нечистыми и селились вдали от селений, то у бурят кузнец-дарха́н был послан самим Небом - его почитали и боялись не меньше шамана.

Если человек был болен, то возле его изголовья клали нож или топор, сделанный руками дархана.

Это защищало от злых духов, которые насылали болезни, и больной излечивался.

Дар дархана передавался из поколения в поколение - преемственность исходила от небесного кузнеца по имени Божинтой, который отправил на землю своих детей.

Они и даровали это божественное ремесло бурятским племенам и стали покровителями того или иного кузнечного инструмента.

Кузнецы делились на чёрных и белых. Черные дарханы ковали изделия из железа.

Белые работали с цветными и благородными металлами, в основном с серебром, поэтому их часто называли мунгэн дархан - серебряный мастер.

Черные кузнецы покупали сырьё в Монголии или сами добывали и плавили железо в небольших горнах.

После принятия бурятами российского подданства чёрный металл стали брать у русских промышленников.

Искусство бурятских кузнецов считалось более совершенным, чем у тунгусских мастеров, хотя и их работы ценились высоко.

Железные изделия бурят с серебряной насечкой были известны в России как «братская работа» и ценились наряду с дагестанскими и дамасскими изделиями.

Дарханы ковали стремена, удила, конскую сбрую, капканы, серпы, ножницы, котлы и другие изделия для хозяйственных нужд.

Но в Великой Степи, прежде всего, они прославились изготовлением оружия и панцирей, которые не могла пробить пуля из пищалей.

В Монголию уходили ножи, кинжалы, мечи, наконечники стрел, шлемы и панцири.

Белые кузнецы создавали настоящие декоративные работы.

Серебром украшали большинство железных изделий - существовал особый метод сваривания этих металлов, отличавшийся исключительной крепостью соединения. Серебряные и золотые украшения мастера нередко декорировали разноцветными кораллами.

Признанными мастерами были дарханы Закамны, Джиды, Тунки, Оки.

Дарханы Еравны были известны техникой серебрения железных изделий.

Кижинга славилась своими седельщиками, Тугнуйская долина - искусным литьём.

Фольклор

Бурятский фольклор состоит из мифов о происхождении Вселенной и жизни на земле, улигеров- эпических поэм большого размера: от 5 тысяч до 25 тысяч строк и т.д.

Среди них: «Абай Гэсэр», «Аламжи Мэргэн», «Айдуурай Мэргэн», «Ерэнсэй», «Буху Хаара».

В памяти бурятского народа сохранилось более двухсот эпических сказаний.

Главным из них является известный в Монголии, Китае и Тибете эпос «Абай Гэсэр» - «Илиада Центральной Азии».

Исполняли улигеры речитативом сказители-улигершины, наизусть помнившие эпосы в сотни тысяч строк о небожителях и героях).

Сказки трёхчленные - три сына, три задачи и т. д.

Сюжет сказок с градацией: каждый противник сильнее прежнего, каждая задача сложнее предыдущей.

Темы пословиц, поговорок и загадок: природа, природные явления, птицы и животные, предметы домашнего обихода и земледельческого быта.

Национальная одежда

Каждый бурятский род имеет свою национальную одежду, отличающуюся чрезвычайным разнообразием (в основном у женщин).

Национальная одежда забайкальских бурят состоит из дэгэла - род кафтана из выделанных овчин, имеющего на верху груди треугольную вырезку, опушенную, равно как и рукава, плотно обхватывающие ручную кисть, мехом, иногда очень ценным.

Летом дэгэл мог заменяться суконным кафтаном подобного же покроя.

В Забайкалье летом часто использовались халаты, у бедных - бумажные, а у богатых - шелковые.

В ненастное время поверх дэгэла надевалась саба, род шинели с длинным крагеном.

В холодное время года, в особенности в дороге - даха, род широкого халата, сшитого из выделанных шкур, шерстью наружу.

Дэгэл (дэгиль) стягивается в талии ременным кушаком, на который подвешивали нож и принадлежности для курения: огниво, ганза (маленькая медная трубка с коротким чубуком) и кисет с табаком.

Отличительной чертой от монгольского покроя является нагрудная часть дэгэла - энгэр, где в верхней части вшиваются три разноцветные полосы.

Внизу - жёлто-красного цвета (хуа yнгээ), в середине - чёрного цвета (хара унгээ), наверху разнообразные - белый (сагаан унгээ), зелёный (ногоон унгээ) или синий (хухэ унгээ).

Первоначальный вариант был - жёлто-красный, чёрный, белый.

Узкие и длинные штаны изготовлялись из грубо выделанной кожи (ровдуга); рубашка, обыкновенно из синей ткани - дабы.

Обувь - зимой унты из кожи ног жеребят, в остальное время года гуталы - сапоги с заостренным вверх носком.

Летом носили обувь вязанную из конских волос, с кожаными подошвами.

Мужчины и женщины носили круглые шапки с небольшими полями и с красной кисточкой (залаа) наверху.

Все детали, цвет головного убора имеют свою символику, свой смысл.

Остроконечная верхушка шапки символизирует процветание, благополучие.

Серебряное навершие дэнзэ с красным кораллом на верхушке шапки как знак солнца, освещающего своими лучами всю Вселенную, а кисти (залаа сэсэг) обозначают лучи солнца.

Смысловое поле в головной убор задействовано также во время хуннского периода, совместно когда проектировался и внедрялся весь комплекс одежды.

Непобедимый дух, счастливую судьбу символизирует развивающийся на верхушке шапки залаа.

Узелок сомпи обозначает прочность, крепость, излюбленным цветом бурят является синий, который символизирует синее небо, вечное небо.

Одежда женская отличалась от мужской украшениями и вышивкой.

Дэгэл у женщин оторачивается кругом цветным сукном, на спине - вверху делается сукном вышивка в виде квадрата и на одежду нашиваются медные и серебряные украшения из пуговиц и монет.

В Забайкалье женские халаты состоят из короткой кофты, пришитой к юбке.

Девушки носили от 10 до 20 косичек, украшенных множеством монет.

На шее женщины носили кораллы, серебряные и золотые монеты и т. д.; в ушах - огромные серьги, поддерживаемые шнуром, перекинутым через голову, а сзади ушей - «полты» (подвески); на руках серебряные или медные бугаки (род браслетов в виде обручей) и другие украшения.

Танец

Ёхор - древний круговой бурятский танец с песнопениями.

У каждого племени ёхор имел свою специфику.

У других монгольских народов такого танца нет.

Перед охотой или после неё по вечерам буряты выходили на поляну, разжигали большой костёр и, взявшись за руки, танцевали всю ночь ёхор с весёлыми ритмичными песнопениями.

В родовом танце забывали все обиды и разногласия, радуя предков этим танцем единения.

Национальные праздники

Сагаалган - Праздник Белого месяца (Новый год по восточному календарю)

Сурхарбан - Праздник лета

Эрын Гурбаан Наадан (букв. Три игрища мужей) -древний праздник бурятских племен, его корни уходят в тысячелетия.

На этом празднике, куда съезжались представители разных племен, договаривались о мире, объявляли войну.

Используются два названия. «Сурхарбан» - с бурятского языка означает стрельба из лука и «Эрын Гурбаан Надаан» - собственно Три игрища мужей.

На этом празднестве проходят обязательные состязания по трем видам спорта - стрельбе из лука, скачках и борьбе.

К соревнованиям готовятся заранее, лучших коней отбирают из табуна, лучники тренируются в стрельбе по мишени и на охоте, борцы состязаются в залах или на природе.

Победа на сурхарбане всегда очень престижна для победителя и для всего его рода.

Традиционная кухня

Издавна в пище бурят большое место занимали продукты животного и комбинированного животно-растительного происхождения: -бүхэлёор, шүлэн,бууза, хушуур, хилээмэ, шарбин, шуhан, хиимэ, орёомог, хошхоног, зөөхэй-саламат, хүшөөһэн, үрмэ, арбин, сүмгэ, зөөхэйтэй зэдгэнэ, гогхан.

А также напитки үхэн, зутараан сай, аарса, хүрэнгэ, тараг, хорзо, тогооной архи (тарасун) - алкогольный напиток, получаемый путём перегонки курунги). Впрок заготовлялось кислое молоко особой закваски (курунга), сушёная спрессованная творожистая масса - хурууд.

Подобно монголам, буряты пили зелёный чай, в который наливали молоко, клали соль, масло или сало.

Символом бурятской кухни являются буузы приготовляемое на пару́ блюдо, соответствует китайскому баоцзы.

История

Начиная с хуннского периода протобуряты входят в союз как западные хунну.

При развале империи Хунну под давлением сяньбийцев отходят от китайской границы на свои исконные земли под названием (по китайским источникам) северные хунну.

Позднее протобуряты входят в состав Сяньбийского, Жужаньского, Уйгурского и Киданьского государств, Монгольской империи и Монгольского каганата, оставаясь на своих территориях.

Буряты сформировались из различных монголоязычных этнических групп, не имевших единого самоназвания, на территории Добайкалья и центрального Забайкалья.

Крупнейшими из них были западные -булагаты, эхириты, хонгодоры и восточные - хори-буряты.

В XVIII веке в южное Забайкалье в пределы России пришли халха-монгольские и ойратские роды, в основном, сартулы и цонголы, ставшие третьим компонентом нынешнего бурятского этноса, во многом отличающегося от северных коренных племён.

К началу XVII века Российское государство подошло к северным рубежам Монголии, к тому времени малозаселённым и лишь номинально признающим власть ханов.

Столкнувшись с сопротивлением коренного населения среднего течения Ангары, оно было вынуждено замедлить свое продвижение в этом регионе и приступить к строительству острогов и укрепленных пунктов в Прибайкалье.

В это же время на Дальнем Востоке возникло сильное маньчжурское государство, овладевшее Китаем (в 1636 г. принявшее название Цин), которое повело агрессивную внешнюю политику в отношении переживающей период раздробленности Монголии.

Таким образом, последняя оказалась объектом захватнического интереса России и маньчжурской империи.

Воспользовавшись междоусобными конфликтами между владетельными нойонами Монголии, Россия и Цин заключили договоры 1689 и 1727 годов, согласно которым Прибайкалье и Забайкалье вошли в состав царской России, а остальная часть Монголии становилась провинцией империи Цин.

До XVII века по территории современного государства Монголия, Внутренней Монголии, от Хингана вплоть до Енисея, беспрепятственно кочевали монгольские племена: баргуты, булагаты, эхириты, хонгодоры, хори-буряты, табангуты, сартулы, дауры и др.

Некоторые из них, в силу кочевого образа жизни, оказались в период присоединения территории Бурятии к России в этом регионе, что и определило наличие различных диалектов бурятского языка, отличия в одежде, обычаях и т. д.

После проведения на тот момент российско-китайской границы в 1729 году вышеуказанные монгольские племена, оказавшись отрезанными от основной массы монголов (кроме барга), стали формироваться в будущий бурятский народ.

Процесс консолидации, начатый ранее, с данного времени усилился.

В XVIII-XIX веках произошло значительное перемещение коренного населения Прибайкалья.

Часть эхиритови булагатов переселилась несколькими волнами, переходя по льду Байкал, в Забайкалье в Кударинскую степьи далее вверх по Селенге вплоть до Гусиного озера, составив территориальную группу североселенгинских бурят, вобравшую в себя некоторые восточные (хори-бурятские) и южные элементы.

Часть эхиритов переселилась в Баргузинскую долину, образовав с хори-бурятами группу баргузинских бурят.

Во многом эти этногруппы сохраняют свою связь с добайкальской прародиной, что отражается в языке и элементах культуры.

В то же время часть хори-бурят ушла на восток в агинские степи, став здесь основным населением -агинскими бурятами.

На западе этнической Бурятии тункинские хонгодоры, перейдя Хамар-Дабан, заселили горно-таёжный район нынешней Закамны, а часть их родоплеменных групп заселила горную Оку в Восточных Саянах.

В силу этого, а также по причине недостатка своих войск в условиях близости крупных монгольских ханств и маньчжурского государства, Россия так или иначе с первых лет подданства бурят использовала их в разного рода военных столкновениях и в охране границ.

На крайнем западе этнической Бурятии, в бассейнах рек Уда и Ока, буряты двух сильных группировок - ашабагатов (Нижняя Уда) и икинатов (низовья Оки) привлекались администрацией Енисейского и Красноярского острогов для походов.

Вражда между этими группировками (начавшаяся ещё до прихода русских в Бурятию) послужила дополнительным стимулом для участия их в русских предприятиях, а позднее наложилась на вражду между Енисейском и Красноярском.

Икинаты участвовали в русских походах на ашабагатов, а ашабагаты - в боевых действиях против икинатов.

В 1688 году, когда царское посольство во главе с Фёдором Головиным было блокировано монголами Тушэту-хана Чихуньдоржа в Селенгинске, по всей контролируемой русскими территории Бурятии были разосланы письма с требованием собрать вооружённых бурят и выслать их на выручку Головину.

Среди эхиритов и восточной части булагатов, живших вблизи Байкала на западной его стороне, были собраны отряды, которые однако не успели подойти к местам боевых действий.

Войска Тушэту-хана были частью разбиты, частью сами отошли на юг до подхода бурятских отрядов с запада.

В 1766 году из бурят были сформированы четыре полка для содержания караулов по Селенгинской границе: 1-й ашебагатский, 2-й цонгольский, 3-й атаганский и 4-й сартульский.

Полки были реформированы в 1851 году при формировании Забайкальского казачьего войска.

К концу XIX века образовалась новая общность - бурятский этнос, включивший так называемые традиционные племена - восточные и западные, и южные - отдельные халхаские, ойратские и южно-монгольские группы, а также тюрко-самодийские и тунгусские элементы.

Буряты были расселены на территории Иркутской губернии, в составе которой была выделена Забайкальская область (1851).

После февральской революции 1917 было образовано первое национальное государство бурят - «Буряад-Монгол улс» (Государство Бурят-Монголия). Высшим органом его стал Бурнацком.

В 1921 году была образована Бурят-Монгольская автономная область в составе Дальневосточной республики, затем в составе РСФСР в 1922 - Монголо-Бурятская автономная область.

В 1923 году они объединились в Бурят-Монгольскую АССР в составе РСФСР.

В 1937 из состава Бурят-Монгольской АССР выведен ряд районов, из которых были образованы бурятские автономные округа - Усть-Ордынский и Агинский; при этом некоторые районы с бурятским населением были выделены из состава автономий (Ононский и Ольхонский).

В 1958 Бурят-Монгольская АССР переименована в Бурятскую АССР, что привело к изменению самоназвания бурят.

В 1992 Бурятская АССР преобразована в Республику Бурятия.

Свадебный обряд в рисунке